domingo, 7 de abril de 2013


 
 
 
APRENDIENDO POR MEDIO DE LOS CANTOS

 
 
Por: Juan Carlos Sanchez
(parte de su libreto del mismo nombre)
En los cantos ceremoniales  garífunas, es en donde se concentra la mayor parte de enseñanzas y mensajes de los ancestros. En ellos podemos encontrar la historia garífuna desde su salida de la Isla de San Vicente lugar de su nacimiento, hasta su arribo a tierras Centro Americanas, mencionaremos algunos:

1.     Yurumein,  Unidad, solidaridad

2.     Hurala Yeiba Lufandira, canto de paz

3.     Ahen Mafiñebubei, canto de Fe y bendición

4.     Ferudun, Perdón

5.     Natengirunei Buyei, agradecimiento

“Una de las canciones interpretadas en el chugu encierra parte de esta tradición. Se trata de un estribillo que dice: hurala Yeiba lufandira, habu lisanigu (Yeiba ondea su bandera con sus hijos). Ragüla Anihou lisimunuru, habu lisanigu (Anihou ha tomado el timón)” (Arrivillaga, C. 2007). Estos cantos nos dan la evidencia  clara y real, de la sabiduría con la cual cuentan los abuelos. Su extraordinaria estrategia les ayudo en su éxodo, logrando hacer llegar vivos a muchos  de ellos, vivos hasta su destino final, las costas caribeñas de Centro América. La letra de cantos, con relación a la transición  de alguna persona, anuncia  por ejemplo, que el espíritu del difunto sigue viviendo en un plano diferente, y da a conocer su experiencia por medio de sueños, ya sea a sus parientes o personas de su confianza. Que podemos aprender cuando escuchamos las letras de cantos ceremoniales. Algunos cantos nos hablan sobre la humildad, y la confianza que cada individuo debe tener a sí mismo y los demás. También podemos escuchar letras que hablan sobre la oración (de hecho algunos de nuestros cantos por sus letras, juegan el papel de oración), esta es la que más nos acerca a la voluntad de Dios. Escuchamos numerosos cantos en las ceremonias, hablando sobre respeto, agradecimiento, enaltecimiento, amor y unidad. Esto es lo que nos dice Cohelo a continuación desde su experiencia: “En la playa del pueblo otro grupo los ve venir. Ambos ejecutan el ritmo hüngühügü (como también se le conoce a la danza de los ancestros) propio de los rituales del Chugú (el más importante rito para los ancestros, refiere a la comida que se les brinda), y muchas de las canciones son remembranzas de San Vicente ( que recuerdan como un paraíso perdido” según Cohelo [1995:42]. La importancia que revela el tema de los cantos, es que ha sido un conducto para preserva una cultura que lejos de ser glorificada está siendo castigada. Si pensáramos unos instantes que la letra de un canto difunde paz y genera aprendizaje, practicarlos y aplicarlos en nuestras vidas, sería una garantía para que nuestros hijos desarrollen verdaderos valores humanos, afianzando así el logro de sus objetivos en un futuro no muy lejano. La Nación Garífuna se ha caracterizado por ser tan dinámica y fuerte. Ha logrando  desarrollar técnicas de sobrevivencia a todo nivel. Los sonidos que juntaron los abuelos y abuelas entre el silencio y el rugir de la naturaleza, añadiéndole palmeadas y voces, dio como resultado poder escuchar cantos representativas de una verdadera gama de lecciones de vida. Los Garífunas hemos tenido un canto para cada ocasión. Es claro que vivimos una etapa de la globalización y está en vez de unirnos, nos está fraccionando. Una línea espiritual, con origen en lo infinito, trae  consigo la sabiduría, y compromisos que cada vez se hacen más grandes según el grado de entendimiento de cada uno de los actores dentro del proceso y desarrollo de un pueblo. Se construyo un mundo de cantos gracias a los sonidos para alcanzar la meta de sus principales objetivos que es vivir en total armonía y prosperidad. Los cantos juegan un papel muy importante en nuestras vidas, el tambor, con ellos las gayusa, invocan acorde, el poder de Dios y los ancestros. Cada una de las personas que prestan su servicio a los espíritus de los abuelos en el área de cantos, son poseídos por poderes espirituales haciendo emanar de ellos y ellas voces angelicales, provocando  en cada uno emociones positivas para el buen desarrollo de la ceremonia. Los cantos garífunas, son como puentes que habrá de cruzar para entender esta cultura, ir conociendo su intimidad  nos acerca más a ella.

CEREMONIA GARIFUNA

EJERCICIO DE VIDA A PLENITUD

Asistir a una ceremonia, es vivir la experiencia más grata en la vida como garífuna, el ambiente familiar que se siente al estar allí, son puramente indescriptibles a simple vista, al compartir con tus parientes los diferentes gajes del oficio, las charlas, las danzas y lo más relevante la consanguinidad. Probablemente el tiempo transcurrido te alejo de tus parientes y en este acto se reúnen, y vuelven a encontrarse después de mucho tiempo para honrar a sus ancestros, esto es algo maravillo. Retener las lágrimas por un momento es lo que sigue. Ver a tus abuelos bailar, comunicarse con todos, verlos comer, sanar a alguien, verlos dar amor, cariño, darte la noticia precisamente al inicio de la ceremonia, de que ya recibieron todo lo que se les va a regalar, es lo más bello. Las ceremonias garífunas, siempre las he considerado como un aula practica, una escuela, una universidad. No es simplemente bailar y tocar, es un complemento de nuestra preparación de vida. Aprendemos a tratarnos a nosotros mismos bien primero, en base a eso crece nuestra fe y aprendemos a tratar a los demás correctamente. Aprendemos como se vive en adhesión, conocemos mas nuestras raíces, total una verdadera línea de aprendizaje en uno, dos o más días en la ceremonia. He aquí los nombres de algunos ritos y lo que aprendemos de ellos, enfocándonos desde el inicio en una purificación corporal, utilizando hierbas aromáticas, para un baño espiritual:

·        Abelagüdahani: Ritual de la ceremonia garífuna, en el que los ancestros realizan su entrada oficial a una celebración, simbolizando su arribo a tierras  Centro americanas.

 

·        Bendición del templo: Limpieza Espiritual o Pureza, como su nombre lo indica, bendición, debemos de mantener un lugar sagrado limpio, como si fuera nuestro hogar.

·        Entrega del templo: Alojamiento, posada. Cuando estamos en este acto, visualizamos a nuestros parientes, amigos, visitantes con la necesidad de un techo, una cama, o un vaso con agua, sirviéndole sin lugar a dudas.

·        Preparaciones Pollo y Cerdo: Visión, Comprensión y Fortaleza.

·        Agalahani: Reconocimiento consanguíneo, aprendemos a reconocer nuestras raíces, nuestra familia.

·        Adugahani: Disciplina, obediencia, las personas que participan en este ritual, aparte de ser simples pescadores, creen en los espíritus de los abuelos.

·        Mali: Tranquilizar/asegurar, aprendemos a callar, hablar con nuestro yo interno. Como lo hemos mencionado antes, este acto nos ayuda a tener confianza en Dios y los espíritus de los abuelos. Al entrar de lleno en este ritual, entendemos claro, que el silencio sana usándolo positivamente, enternece el lama.

·        Ofrenda de bebidas sagrada: Convicción solida, Fe. En el guli, con esto aprendemos, viendo esos envases llenos de liquido colocados encima de un semicírculo hecho con arena blanca, unos caen y otros quedan firmes, mas sin embargo los dos estas a la deriva. Esta arena es pura en el sentido de que se recoge desde un punto que nadie ha tocado, y nos invita a fortificar la fe.

·        Arumahani: Sanación, las letras de los cantos del arumahani, son muy floridos, lo que aprendemos de este rito es lo siguiente: algunos males en la persona,  viven en la mente, otros en el cuerpo y en el aire. Estos cantos accionan en la mente, primeramente en la de los espíritus y luego el paciente. La sanación fluye a través de los cantos. (Los cantos del rariguoü, que es un poco más compleja).

·        Ofrenda de alimentos: Dar es como recibir, compartir con el que no tiene, esto es lo que aprendemos en este rito.

·        Ofrenda de postres: Coexistencia, hacer diferente clase de postres, es poner en práctica la variedad de gustos culinarios que maneja la familia garífuna y es allí en donde podemos aprovechar el lazo de familia, compartiendo esos deliciosos platillos.

·        Funsu: Realidad, cuando vemos el ponche que se hace el viernes por la tarde, se darán cuenta que uno de los ingredientes son huevos, evidentemente nos enseña la realidad. En algunos tipos de curaciones utilizamos los huevos, especialmente en niños y también nos ayuda a visualizar enfermedades internas. Cuando ofrendamos el funsu estamos reafirmando con fe que los ancestros fueron los primeros, así como sus padres fueron antes que ellos.

·        Entrada de Gayusas: Respeto, reivindicación, cuando vemos entrar a estas señoras al templo con su atuendo particular, simbolizando la presencia femenina como madre de las culturas, vemos el orden, vemos la unidad que muestran. La formación de un semicírculo e interpretar los cantos del abeimahani, representan la felicidad de los abuelos y abuelas. Al completar danzando el círculo, invitan a toda la familia a formar parte de este rito tomándose de las manos. La entrada de gayusas nos invita a ser respetuosos y precavidos en la vida.

·        Bayu: Fortaleza, cuando hablamos de bayú, nos referimos a la niñez y juventud, que son parte fundamental en el futuro de nuestra existencia. Los niños son los actores principales en este ritual, colocando hojas de banano frente a la mesa donde están colocados los alimentos de los espíritus, se colocan las niñas de un lado y del otro los niños, con un canto muy particular, se les da la señal de coger de encima de las hojas el bocado que más les guste.

·        Eigahani: Discernimiento, este rito nos invita a aprovechar las oportunidades  que nos presenta la vida en todo el sentido bueno de la palabra.

·        Retiro de la ofrenda: Paz, este ritual nos da una tranquilidad, y nos lleva a entender la solidaridad. Se toman de la ofrenda de alimentos  algunos platillos y se dividen en dos partes, una es depositada en un hoyo, en una parte especial cercana al templo, como agradecimiento a la madre tierra y la otra parte, para ofrecerla al mar. Respetar la naturaleza es garantía de tener un ambiente más sano y vivir en paz con los espíritus que la habitan.

 

·        Despedida del sol: Iluminación, sabiduría: el tiempo es distribuido sobre este firmamento por medio de su luz, y es algo de respetar.

·        Juego de los bastones: Jerarquía Espiritual, conocimiento de nuestra capacidad intelectual, calidad de liderazgo.

·        Aruduhani: Ritual del Amor, en este rito se identifica la calidad humanos de las personas que dirigen una ceremonia, invitándolos a ser más conscientes sobre su responsabilidad como guías espirituales. A todos nos enseña a tener dominio de nuestras emociones.

 

 

martes, 2 de abril de 2013

ANDAR ANCESTRAL



                                     

ANDAR ANCESTRAL

 
 

 

CONOCIENDO NUESTRA ESPIRITUALIDAD CON EL ABUELO

BASILIO CASTILLO ARZU



Por: Juan Carlos Sanchez
  

INTRODUCCION

 

Un estudio sobre los hechos que hemos investigado, acerca de la fe del pueblo garífuna hacia la existencia de la vida después de la muerte, nos ha dado el resultado que un buen número de personas posee un altar en su casa con imágenes de santos de la iglesia católica, y obedeciendo con esto, el respeto que le deben a los espíritus de sus antepasados. Participan en la conmemoración de la -resurrección- de Jesucristo el día domingo en semana santa. Igualmente se aglutinan en el cementerio de la localidad, el día de los santos difuntos (en el mes de noviembre de cada año), muestra de su fe y devoción. Este libro, trae informaciones cuidadosamente resumidas, en especial para todas las personas que están involucradas en el manejo de las prácticas espirituales garífunas. Para consolidar nuevos prospectos, mejorar la percepción de los mensaje de los abuelos y reforzar los objetivos trazados. Francamente estas líneas nos invitan a ser vigilantes, y tener respuestas para todo tipo de detracción sobre nuestra fe, en una forma ordenada y constructiva. Del mismo modo, en este documento podrán leer algunos pasajes sobre la vida como guía espiritual del abuelo Basilio Castillo Arzú. Un hombre de fe iniciado espiritualmente en una iglesia evangélica, en donde permaneció fiel a esta congregación por muchos años. Los espíritus de nuestros antepasados, consientes de nuestra realidad como cultura, acordaron preventivamente al visualizar el futuro de su representatividad espiritual en las ceremonias, tomar medidas en las cuales fueron determinantes con la idea de buscar a una persona, que llenase los requerimientos e investirlo como su vocero. El abuelo Basilio, al recibir el mensaje de los ancestros sobre su futura carrera fue muy claro en decir que pertenecía a otro tipo de fe. Su llamado al servicio, estuvo transitoriamente sitiado debido a la participación inconmovible que el sostenía en esta religión. Más tarde, accedió ante la señal de los espíritus, aceptando por un acuerdo que venía, más allá del entendimiento humano, concerniente en una misión transmitida de generación en generación, en la que mostro su fervor en esta nueva etapa de su vida, como mensajero de los ancestros. (Castillo, B. 1996. Ounagülei, Comunicación personal). El recurso humano de la espiritualidad garífuna, se disminuyo a causa de la inmigración. Esto influyo mucho en la vida de algunos candidatos a guías espirituales, provocando su salida del país en busca de un mejor futuro para sus familias. La edad también fue un impedimento preponderante en este proceso con el fallecimiento de algunos líderes. Los elegidos jóvenes, tomaban la decisión de proponer a los espíritus de los abuelos, alargar el espacio de espera para su entrega al servicio, y poder desarrollar su vida normalmente hasta una edad madura. Opciones por ejemplo, la búsqueda de medicina a base de hierbas para que los espíritus se alejaran de ellos y no los pudieran ver, aunque esta última no garantiza un buen resultado para todos. Consecuentemente, después de varios años, llego el día pronosticado, “Livingston se quedo sin buyei, con el fallecimiento del señor Regino Alvarez”. (Castillo, Historia oral, 1996.) La comunidad continúo sus actividades espirituales normalmente, sumando el cargo de mensajero de los ancestros al abuelo Basilio Castillo. Con este acto, se lleno el espacio que fue dejado por los buyeis que salían del país, quienes llegaban al pueblo, exclusivamente al celebrarse una ceremonia. Bien, se sostuvo la gestión espiritual, con la voluntad y tutela de los espíritus de buyeis que se habían adelantado en el viaje a la vida espiritual. Esta como ven, es una de las razones por la que existe el grado de ounagülei, (mensajero de los ancestros). Un buyei siempre se ha hecho acompañar de un asistente, mas llamarle ounagülei, según nuestras investigaciones, este término se empezó a utilizar, con la llegada del señor Basilio Castillo, a quien también se le llamo, diriwana, (dirigente). La tradición es lo que hace una nacionalidad y sustenta la sabiduría. Lo que es antiguo no tiene por qué ser malo, hay que actualizarse sin perder lo que hemos logrado, porque es como tener vivos a nuestros ancestros. Nuestras manos han estado abiertas para recibir, ahora se extenderán para dar. Compartirá quien este más preparado, creando nuevas estrategias y contagiando a todos los garífunas, a interesarse en conocer nuestra cultura espiritual. Encontraras útiles pasajes en este ejercicio, para ponerlo en práctica en tu vida, cuanto más conozcan la historia de tu cultura, abundara tu fuerza y se llenara de fe en Dios, en los ancestros, y en ti mismo. Éxitos y un buen vivir bajo el amparo del creador.


LA CULTURA GARIFUNA A TRAVES DE LOS TIEMPOS

La cultura garífuna tiene su origen en los inicios el siglo XVII, en la isla de San Vicente, Antillas Menores, a raíz de la llegada a ese lugar de un grupo de africanos traídos en un barco negrero portugués que se dirigía a Brasil. Los africanos se refugiaron en la isla y comenzó un proceso de mestizaje con el pueblo Caribe, originario del continente, del que adoptaron sus costumbres y lenguas. Salvador Suazo, en el estudio sobre la sociedad garífuna, describe su tipología de la siguiente manera: "(...) afroindígena o afroamerindia, sus rasgos físicos evidencias características africanas y su cultura es producto de un sincretismo complejo que incluye elementos de procedencia africana (Angola, Costa de Oro, Togo, Dahomey, Alto Volta, Ghana, Benín, (...), Europa (Francia, Inglaterra y España) e indoamericana (Caribe - arawako). Durante el período colonial (1797 a 1820), estos ciudadanos fueron conocidos como caribes o negros vicentinos; en la época independiente (1821 en adelante) se les conoció como morenos, pero ya desde 1980 se les identifica como garífunas tal como ellos se autodenominan".  Cristóbal Colón, a su llegada a las Antillas Mayores, se encontró con los arawakos, habitantes de las islas de Cuba, Española, Puerto Rico y Jamaica. En las Antillas Menores se encontró con las poblaciones "calipona", nombre que se fue transformando en "Caribe" cuya cultura pudo resistir el período de esclavitud impuesto por los europeos a los habitantes de las islas.
(Buenas T. 2011, 06). Caribe - Dice Oviedo (libro XXI, capítulo VI): "Este nombre de Caribe no quiere decir sino bravo u osado c esforzado." caribes, de Caribana,  porque son bravos e feroces, conforme al vocablo." Los indígenas de Cuba, Haití y Boriquén llamaban así a los indios de las islas de Barlovento. Los chav-mas decían caribná; los tamanacos (indios del río Cucivero, de Venezuela) carifná, cambiando la b en f; los galibis, calina; y los Caribes de Tierra Firme, calinago. Este vocablo procede de caribo, hombre valiente. (Taino, D. 2010). Los estudios etnohistóricos han demostrado que los Garínagu, han sido uno de los grupos afro-descendientes en las Américas que nunca fue esclavizado y quien también sigue conservando muchos aspectos de su cultura nativa. A lo largo de más de 300 años, los Garínagu han experimentado constantes desafíos a los cuales ellos han respondido de acuerdo a las nuevas demandas surgidas a través del contacto con otras culturas. La cultura Garífuna todavía posee muchos elementos de los pueblos indígenas de las tierras bajas de la Amazonía como el idioma, el sistema de cultivo, los bailes en círculo y varias prácticas religiosas y creencias (Suazo 1997). Sin embargo, sus antepasados africanos también han dejado una influencia profunda en sus bailes, las tradiciones orales, los estilos del tambor, estructura social y su sistema religioso (vea Kerns 1997:22; Suazo 1997).

Casabe - El pan indo- antillano hecho de la harina de la yuca brava. Colón en su Diario dice: "Miércoles, 26 de diciembre. El rey Guacanagari comió en la carabela con el Almirante, e después salió con en a tierra, donde hizo al Almirante mucha honra e le dio colación de dos o tres maneras de aies e camarones e caza e otras viandas quellos tenían e de su pan, que llamaban cazabi." Las Casas anota: "tornando al pan, que los indios llaman cazabi." Pedro Mirtir (Dec. 1.11, lib. IX, cap. V) dice: " pidiendo cazabi, es decir, pan." En árabe existe el vocablo kasabe, significando cafia de azocar, según Egullaz; pero nada tiene que ver un vocablo con otro. (Taino, D. 1972. La historia señala que en el periodo que va desde 1635 hasta finales del siglo XVIII, los garífunas se establecieron en San Vicente, donde tuvieron tratos comerciales con franceses e ingleses, manteniendo un equilibrio que fue roto por el afán expansionista de estos últimos, y que finalmente desembocó en la guerra. En ese contexto surge la figura del héroe por excelencia de los garífunas, Joseph Satuyé, quien los guía durante la guerra hasta 1797, cuando fueron derrotados. Luego fueron deportados a la isla de Roatán, adonde llegaron unas 2.500 personas, entre hombres, mujeres y niños, el 12 de abril de ese mismo año [5]. Después se trasladaron a Trujillo, desde donde se extendieron por la costa atlántica hondureña, y más tarde a Guatemala, Belice y Nicaragua. Datos estadísticos señalan que en Honduras viven unos 250.000 garífunas, casi el 4% del total de población nacional [6], quienes fueron declarados por la Organización de las Naciones Unidas para la Ciencia y la Cultura (UNESCO) “Patrimonio Mundial de la Humanidad” en el año 2001, en reconocimiento a la pujanza y vitalidad de su cultura. (Gallardo, M. 2007). Los Garínagu han mantenido una unidad étnica expresada principalmente en el habla de su lengua materna, El "Garífuna", su idioma común, junto con el inglés y el español. La lengua garífuna se deriva de lenguas africanas, el Caribe nativo, francés, e inglés y se conformó en la isla de San Vicente. El Garífuna se habla en Honduras, Nicaragua, Guatemala, Belice y ellos llevan su lengua y la cultivan en cualquier lugar que van. (Suazo 1994:4-5). Según la versión generalizada Yurumein era una isla muy bonita, por lo tanto codiciada por los europeos. Fueron los ingleses quienes les hicieron la guerra a los garífunas hasta que finalmente los expulsaron llevándolos a la isla de Roatán, en Honduras. Ya ahí, los españoles les dieron permiso de llegar a Trujillo, pero con las luchas de independencia algunas familias decidieron irse, como eran navegantes conocían ya muy bien la costa atlántica, fue de esta manera como Marcos Sánchez llevó a algunas familias hasta Labuga. La parte referida a los ancestros es importantísima, ya que revela a los labugueños los orígenes compartidos entre ellos; por ejemplo, Sánchez es un apellido muy común, son los descendientes del líder Marcos Sánchez Díaz. Así, entre la sociedad garífuna se conoce muy bien el linaje por los apellidos, y regularmente el hombre «reconoce» —oficialmente ante el registro civil— a sus hijos aunque no viva con ellos. Es importante destacar la figura de los ancestros líderes, pues son los antepasados quienes todavía guían la vida de los garífunas. La historia de la fundación de Labuga o Livingston también tiene sus variaciones. Hay una historia sobre la fundación, y dos acerca del nombre. Se dice que estando en alta mar los garífunas buscaban un lugar para vivir cuando de pronto vieron una luz resplandeciente. Al acercarse, descubrieron que venía de tierra firme, descendieron, mas al acercarse disminuía su intensidad, hasta que al llegar a ella vieron que era una piedra que tenía la figura de un «pescadito fosilizado». (Martínez, N. 2009)  “Marcos Sánchez Diaz, fundador de Livingston (1802), aparece en un registro comunal en Honduras como garífuna proveniente de la Isla de San Vicente (1797), acompañado de su esposa y cuatro hijos. La adjudicación de la posible fundación de Labuga a Marcos Montero, queda sin efecto, por la existencia de documentos fehacientes declarando que este era un militar y se encargaba de mantener el orden en el área de la boca del golfo”. (Arrivillaga, A. 2012.)

 

“ […] que cumpliendo con las órdenes dadas por el gobierno del Estado y Federal para que los caribes volvieran a Livingston, el comandante (Marcos Montero) se había entrevistado con Marcos Sánchez y lo había persuadido a que volviera a vivir en la población, ofreciéndole la cantidad de 10 pesos mensualmente. El ministro de Estado aprobó lo ofrecido por el comandante y en su respuesta a la comunicación del comandante de Livingston le ordenaba que apresurase el desarrollo de dicha población (Rubio, 1957: 15).”

 

FINALIDAD DE LA ESPIRITUALIDAD GARIFUNA

¿Qué entendemos por espiritualidad Garífuna?

La espiritualidad garífuna, invoca un vínculo de filiación. La razón es que el culto a los ancestros tiene como primera función determinar linajes. En otros términos, son grupos de personas que se identifican con ancestros, rindiéndoles un culto especial. Es una relación del tiempo y el espacio, que tiene correspondencia con, espíritus ancestrales y deidades. El tiempo y el espacio rigen la vida y la muerte, pasando desde el nacimiento, hasta la vejez. En realidad nuestra espiritualidad, viene impregnada del Dios de la Vida. Una de las finalidades de los rituales para los abuelos, es saciar sus almas entregándoles la esencia de los alimentos, y recordar su linaje. En este culto es muy importante mencionar sus nombres, identificándolos correctamente ya que están en un proceso de purificación después de su transición. “Cuando un Alma parte del cuerpo, lo hace porque ha completado su viaje en esta expresión particular de vida. Ha experimentado lo que vino, que es su misión, y ahora está listo para lo que podríamos llamar, en términos terrenales, su recompensa final; su premio mayor; y su mayor experiencia: la oportunidad de amar a sus descendientes tan plenamente que se convierte en nosotros en una unión eterna esencia de la vida. El Alma de nuestro ser querido que partió se ha hecho uno con nosotros, en cuerpo y alma. Y no hay cielo mayor que ése”. (Walsch, D. 2010). En cuanto a sus funciones, en la actualidad tienen mayormente una función identitaria, permitiendo distinguir linajes: familiares como en el caso de los ancestros familiares, y colectivos a nivel de la comunidad. El culto a los ancestros mantiene el control de nuestras acciones, en donde la mujer juega un papel muy importante, transmitiendo la historia tradicional por medio de los cantos, las danzas y promueve la unión familiar. Esta espiritualidad radica en el proceso histórico de nuestro pueblo, la cual ha sido de exterminio y utilización pero también de lucha y revolución, con el único objetivo de salvar nuestra oportuna autonomía y mesura. La espiritualidad garífuna, es el camino hacia una vida más digna y una comunidad más unida. Nuestras ceremonias, poseen cimientos moralistas de vida social muy aplicables a la comprensión actual del individuo. Llena de poder al creyente transformando su vida, brindándole mejores oportunidades con estrategias nuevas, solucionando gran parte de su vida. El contacto con Dios y los ancestros son más significativos cuando demostramos nuestra fe por medio de nuestras buenas obras.

Los sentimientos hacia nuestros ancestros, son muy fuerte porque ellos aparte de ser nuestros protectores, reconocen la existencia de Dios. El garífuna es monoteísta (un solo Dios), creemos en la existencia de diferentes espíritus que viven en la naturaleza (hiyuruha) y en especial los espíritus de nuestros antepasados (ahari). Al acercarse los colonizadores a nuestra cultura, trajo consigo el cristianismo y se fue formando una fe conciliada, siguiendo dogmas de la iglesia católica para no ser diferenciados.

Los relatos investigativos de Gallardo, nos ayudan a fundamentar estas experiencias y dice lo siguiente:

En el cuarto apartado se incluye el repertorio de seres mitológicos que pueblan el imaginario de los garífunas y que definen -a través de descripciones, ejemplos personales y casos de la “vida real”- una verdadera zoología fantástica. Aquí, a través de esos relatos que giran en torno a estos seres -fantásticos para cualquiera, pero absolutamente reales para la gran mayoría de los garífunas- se confirman y enriquecen las caracterizaciones que en su momento hicieron investigadores como Douglas Taylor y Ruy Galvao. Para el caso, Taylor los incluye en el apartado “The Supernatural I: Beliefs”, específicamente en el acápite denominado “Spirits”, donde da cuenta de la existencia de una división entre aquellos a los que se debe atención so pena de recibir un castigo, como sería el caso de gubida y hiúruha, y la abigarrada colección de seres cuya única función parece ser la de causar perjuicios a la humanidad, como ser úfiñu, mafia, agaíuma, faialándan, duendu, susia, úmeu. Por su parte, Galvao los inserta en el capítulo V de su libro denominado “La unidad de las esferas temporal y sobrenatural de la vida”, en el acápite “Los espíritus y los santos católicos”, donde en gran medida sigue la huella de Taylor, pero incorpora algunas precisiones a partir de su experiencia en Honduras (recuérdese que Taylor realizó su investigación en el área de Belice). Y estas visiones también coinciden con las que expresan los relatos que se recopilaron en Masca, sin embargo, se da el caso de tres espíritus (o seres fantásticos) que no aparecen consignados por Taylor ni por Galvao: el dingutídiuma, el gamúrisi y la sielpa. (Gallardo, M. 2007.)

La investigación es muy extensa y a veces interminable, Suazo, un investigador muy importante de nuestra cultura, también corrobora la existencia y creencia en estos seres sobrenaturales:

Hiyuruha 

El hiyuruha  es el alma causal de los garífunas, es fuente de sabiduría, conoce el pasado, presente y el futuro. Vive en el plano casual y colabora con la humanidad a través de sus asistentes espirituales denominados buyei o médiums. Los espíritus ancestrales que gobiernan el cosmos nunca se comunican con sus descendientes en la tierra sino atreves del hiyuruha. (Suazo. 2000: 33)

Gubida (ahari)

En la concepción religiosa garífuna, tiene importancia capital las ideas de la enfermedad de gubida, la concepción por medio de sueños y el trance ritual de posesión. Los sueños, entre los garífunas, son valorados como fuentes de sabiduría profética y como un medio para comunicarse con los muertos a través de quienes los ancestros dan a conocer su voluntad a los descendientes. (Suazo 2000:17, Rivas 1993: 267)

Es importante conocer el propósito de nuestra práctica de fe hacia nuestros ancestros, mencionaremos algunos:

  • Tener fe en Dios, en uno mismo y sus semejantes.
  • Unidad
  • La espiritualidad garífuna, busca en nosotros una respuesta positiva como seres pensantes, para una mejor vida. Ser capaces de vivir en plena igualdad como parte de esta gran diversidad cultural.
  • Profundizar nuestros conocimientos sobre el manejo de la naturaleza y conocer nuestras raíces.
  •  Aplicar nuevas estrategias, ideas y conceptos acerca del papel que juegan nuestros ancestros en nuestras vidas, y seguir su ejemplo.
  • Vigorizar el poder local y la participación comunitaria en todos los ámbitos.
  • Conocer el mundo espiritual para acercarnos más a las leyes de Dios.
  • Entender los cambios que vienen con cada era, en base a los movimientos de la naturaleza.
  • Nuestra espiritualidad, nos facilita la unidad, conocernos y comprendernos como garífunas.
  • Con el rito del fuego, símbolo de fuerza divina y espiritualidad en potencia y acto, se busca en nuestras ceremonias impregnar en nosotros, la pureza, el amor. (Ritual de fuego, se realiza al final de una ceremonia).
  • Nuestros abuelos esperan que seamos los que transporten los rayos del sol y transportemos conocimientos.
  • Tener un sistema bien organizado de trabajo de desarrollo comunitario, porque estamos en esta vida por alguna razón.
  • Desean que aprovechemos las energías que vienen de Dios cada instante para creación un puente de sabiduría para futuras generaciones, nuestra misión es también ser mensajeros.
  • El objetivo de la espiritualidad garífuna es dejar atrás el individualismo, porque esto beneficia solo a unas pocas personas.
  • Observar nuestros pensamientos, emociones, nuestros sentimientos, palabras, actos, y vivir solidariamente.
  • La espiritualidad bien desentrañada en torno a la vivencia de hoy, nos pide asumir responsablemente actitudes positivas con esperanza de un nuevo nacimiento.
  • Ser fiel y leal a la familia, comunidad y el país.
  • Potenciar  liderazgos juveniles.
  • Velar por el equilibrio del medio ambiente.
  • Ser eficientes en nuestra vida y profesiones.
  • Preservación cultural.
  • Purificación y crecimiento espiritual.
  • Aprender a compartir (dando es como recibimos), orar.

 

 

LOS SECRETOS Y LA FE GARIFUNA

 

En el principio de la era, la humanidad bajo la dirección de una energía cósmica, se condujo en dirección a un mundo de emociones e inseguridad, motivándolos a crear tácticas preventivas. Descifrar los límites de la luz y la obscuridad no fue una tarea fácil, por lo que el poder de la mente despertó en ellos una sensación de miedo y de terror. Los seres humanos en ese entonces, no podían neutralizar fácilmente sus confrontaciones con las fieras y el cambio climático. Una de las soluciones que se les presento, fue la búsqueda de alianzas estratégicas. Desde esa perspectiva se organizan y crean reglamentos codificados (secretos), como caución de su seguridad. En estos días de meditación, en busca de soluciones para el mejoramiento perceptivo de nuestra conciencia hacia la fe ancestral, me encontré conmigo mismo, y desperté en mi, algo que se había quedado dormido. Por temor de ver una misión a la que pertenezco desde hace varios años (24), disipada, convertí mi miedo en algo positivo. Por esta razón, tome la determinación de comentarles acerca del mundo de los secretos y su procedencia. Investigando un poco para fundamentar mi teoría, encontré que National Geographic, tenía este reportaje y lo comparto con ustedes.

“El miedo en la sociedad”


“El miedo, comenzó siendo algo positivo en las sociedades prehistóricas, que salvaguardaba a nuestros antecesores de peligros como los depredadores, las inclemencias del tiempo y demás amenazas, colaborando así en la supervivencia de la especie”.(National Geographic, 2006-2013.)

 

Es elemental referirnos a este tema, debido a la importancia de proteger con firmeza nuestra fe hacia Dios y los espíritus de nuestros ancestros. Conocer algunas bases de los rituales garífuna puede ser muy fructuoso, porque el respeto fluye con facilidad hacia algo que se conoce. Mas, entregar el conocimiento a una persona, no es permitido si no está preparada para mantener el orden correspondiente. Cuando se descubre a la persona idónea y respetuosa a los principios de nuestra fe, preferentemente un elegido, se le puede confiar parte del conocimiento, bajo el juramento del silencio. (Evitando así, su utilización negativamente). Los secretos, están presentes en todas nuestras actividades, no obstante, para conocerlo y vivirlo es necesario, estar en un nivel de conciencia cósmica muy avanzada. Debemos de ser consientes, que la espiritualidad garífunas está formada por varias ramas y el conocimiento sobre sus bases, se entrega gradualmente a los miembros de grupos espirituales, según su cargo para poder apoyarse entre ellos. Los secretos, están inmersos en las bases de nuestras ceremonias, y son muy importantes para controlar el sistema de un trabajo. Por este hecho, la espiritualidad garífuna se ha mantenido incomprensiblemente por años y siempre habrá alguien que lo guarde en lo más profundo de su corazón. Todo tiene un principio y un fin, mas, la sapiencia es infinita, es el mismo Dios. Si eres un elegido guíate por el camino correcto y el conocimiento vendrá solo sin ser forzado. Deja que te guíen los buenos espíritus, persevera fielmente ante las pruebas de la vida. Luchar por hacer todo bien y soñar con una vida mejor para la humanidad. El bien siempre es perseguido por el mal, por eso debes permanecer sobrio. Camina siempre con la verdad, se justo, tolerante, paciente, sabio, nuestros abuelos siempre te ayudaran.

 

 

VIVENCIA CON EL ABUELO GUIA

Basilio Castillo Arzú

 

Es interesante encontrar a una persona en tu vida  tan profunda, con valores humanos impresionantes, sobre todo, temeroso a Dios y a los ancestros. Aunque asistiese a las mejores universidades teológicas del mundo, no bastaría el tiempo para aprender toda la riqueza intelectual poseída por él. La ceguera mental que me envolvía hacia la fe garífuna, desapareció al momento de conocerlo y ser su alumno. Mi comportamiento, sobre todo en casa, como estudiante, en el deporte, música, y por pertenecer a la dinastía de los Sánchez, influyo en la naturaleza de los espíritus de nuestros antepasados, para tomarme en cuenta y ser partícipe como candidato a uno de los cargos importantes dentro de la espiritualidad garífuna. Al hacer un recuento histórico sobre mi niñez, me acorde claramente que vivía en tres estancias diferentes, en la aldea Lawaira, zona en donde vivió el abuelo Marcos Sánchez Diaz, y en los barrios San José y Pueblo Nuevo. En Lawaira, tuve una extraordinaria visión en medio de una profunda obscuridad mientras permanecía acostado. Posaba encima de mí, una sombra luminosa que emanaba nada menos que de la imagen de un ángel, llorando y temblando de miedo, me desplace hacia el lugar en donde se encontraba mi abuela Ana Ramírez Bermúdez, contándole mi visión, quien me respondió diciendo, “ve a dormir, no hay nada allí”. Obedientemente regrese, pero la imagen aun estaba en el mismo espacio, suspendido en el aire. Al darme cuenta que no me hacía nada me dormí. A los siete años, me mude al barrio San José a vivir con mi abuela Paula Estero Félix. Algunas de mis experiencias allí, se presentaron al momento en el que me encontraba jugando, pareciera que alguien me  estuviera acompañándome. Por otro lado, la curación que me realizo el abuelo Colín Sandoval, según palabras de mi mamá, Leonarda Alvarez, -que yo había dejado de respirar- y resucite gracias a Dios y al conocimiento espiritual de este humilde <<curandero>>. En el templo -casa blanca- dabuyaba coordinada por la abuela Beatriz Veliz, bia, en donde ella realizaba trabajos espirituales con la protección del espíritu del buyei Hermenegildo García, baba mihitu, también tuve la experiencia como paciente por cuestiones espirituales, ser atendido allí. En ese lugar conocí por primera vez al señor Basilio Castillo. Todos estos sucesos, los percibo como un proceso de acercamiento a la fe ancestral garífuna, considerándome parte de esta misión. Pues bien, en los postreros días, (1989) acudí a una ceremonia, en el domicilio de la familia Sánchez Castillo, ubicada en el barrio barrique en la cual ofrendaban a nuestros abuelos,  especialmente a baba Francisco Sánchez. Según el espíritu del abuelo Román Baltazar, rumaniu, fue allí en donde se inclino el interés de los abuelos hacia mí, para ser candidato al grado de ounagülei (mensajero de los ancestros). Posteriormente, en otro lugar tuve un encuentro con él, poseído en el cuerpo de la señora Virginia Gutiérrez, wawa, y me da la noticia, de haber sido electo como sucesor del abuelo Basilio Castillo. Trate varias veces excluirme de este movimiento mudándome a Belice e intentando un par de ocasiones entrar ilegalmente a Estados Unidos que era la moda en ese entonces, con resultados totalmente negativos. No obstante, la elección espiritual estaba hecha y la misión debía continuar.  Aunque no entendía claramente esta situación, inicie aceptándola en silencio, ya que no veía otra salida. En una oportunidad, me encontré con el abuelo Basilio y me dijo:

 

“Muchos son los llamados y pocos los escogidos. No desprecies el clamor de los ancestros, tu abuelo Antonio Sánchez, trabajo y ayudo a mantener el orden en nuestras ceremonias. Tu bisabuelo Feliciano Sánchez, Anihu, Sire, fue un gran líder junto al señor Agustín Baltazar, buyei de aquellos tiempos. Juan, Anihu, debes tener mucha fortaleza, porque esto requiere un gran sacrificio. Ten mucha paciencia, no olvides, amar a tu prójimo como a ti mismo, porque  la carne es débil. Hay que forzarse por lograr vivir ese amor que el señor impregnó en nuestros corazones al crearnos. Se fuerte, tu llamado es del cielo, por nada debes de despreciar la mano de los ancestros, me han dado la orden directa de prepararte para el camino, porque mi hora esta cerca. Mi deseo es, según lo que Dios mande, despedirme de este mundo en compañía de mi esposa, porque no quiero verla sufrir aquí. Ciertamente ellos murieron, casi juntos”. En conclusión, acepte el cargo de mensajero de los ancestros. Las primeras lecciones del abuelo en teoría se basaron en la fe. Me hablo sobre la conexión de Dios con la madre naturaleza como su formador, y los espíritus que habitan en ella. También me instruyo acerca de la vida de Jesucristo y de su madre la Virgen María. Después me enseñó sobre la  humildad, según él, es un instrumento muy poderoso para compenetrarse en la espiritualidad, porque ayuda a conocerse a sí mismo y a los demás. Por otra parte, me ilustro sobre la vida de Marcos Sánchez Diaz, espíritu protector del pueblo, merecedor de gran respeto, hasta en el momento de mencionar su santo nombre. Las lecciones del abuelo son de mucha importancia en mi vida, puesto que, continúo teniendo ese lugar especial para él en mis decisiones, fundamentalmente en actos ceremoniales. Logre afianzar mis conocimientos por medio de un sistema de enseñanza  que utilizo conmigo, consistente en la medición de lecciones acorde a mi entendimiento. Aprendí cómo se debe de negociar con los espíritus, observando detenidamente su actitud hacia ellos. Me ejercité en clasificar las reacciones de las personas hacia los ancestros, monitorizando su lenguaje y entendimiento de los mensajes que ellos exponían. Me llevo a la montaña a identificar plantas medicinales para diferentes males. Sus palabras resaltaban como energía abriendo brechas para el paso en medio de la selva y con sutileza me seguía diciendo; “no debes ponerle precio a la medicina, ves como la estamos recogiendo, nadie nos está cobrando. Dile a la persona al preguntarte por algún precio lo siguiente, “recibiré con voluntad su donación, para alumbrar mi altar”. Cuando asistas a una ceremonia harás la misma dinámica. En este caso corresponde a los espíritus de nuestros ancestros, dar a conocer el valor de su trabajo, nosotros somos colaboradores nada más. Por las tardes, el abuelo me explicaba sobre el don espiritual, y la manera de conducirse con ello al avanzar en sus sendas. Sentado sobre una silla en su humilde morada, un día me invito a acompañarle a las ceremonias y me encargo labores carentes de relación directa con los rituales. Uno de estos trabajos, consistía en adecuar los insumos ceremoniales en lugares cómodos y seguros.  A veces tenía que ir al pueblo, por si algo mas hacía falta. El abuelo recalcaba diciendo; “la humildad fortalecerá tu confianza en el camino. Si respetas la naturaleza, la energía que proviene de ella, será la garantía para sentir la adquisición de vibraciones positivas para tu desarrollo psíquico y siendo obediente los espíritus que viven en ella te  protegerán. Si cae una lluvia repentina, lograras asimilar el haberte mojado sin molestia alguna. De igual manera, si el sol es demasiado fuerte, sabrás el momento de resguardarte. Si el viento sopla peligrosamente en dirección hacia ti, déjalo pasar por encima acostándote frente a él y no te causara daño alguno. Es muy importante entender esto, los meritos que vas logrando por tu entrega en el trabajo y en las lecciones, sensibilizan a los espíritus, gratificándote con protección y asesoramiento. Estar en la práctica como bodeguero en el dabuyaba, me ayudo a mejorar mis técnicas de trabajo. Fortalecí mi capacidad de relacionarme correctamente con diferentes personas y espíritus. El me decía lo siguiente:

    “no dudes en la voluntad de Dios para lograr tus metas, el siempre nos ayuda. No hagas nada sin consultar con los abuelos, pregunta cuando sea necesario. Ten mucho cuidado de cómo te aplicas en el trabajo para no confundirte y dudar del poder de los ancestros”.

 

Hubieron momentos en que sentía desfallecer, porque diariamente mi maestro, me repetía casi la misma lección y me cuestionaba a mí mismo diciendo,  ¡pero, si esto me lo dijo ayer! sin embargo, era el proceso que sabiamente traía conmigo. Me instruía con algunas lecciones adivinatorias y a muchas no pude responder. Recuerdo una en forma especialmente y decía, “que fue primero, el huevo o la gallina” de donde saco el abuelo estas adivinanzas, me preguntaba a mi mismo en silencio. Después de un tiempo, me ordeno concentrarme a cuidar la bebida de los ancestros. El nombre de este cargo en el idioma garífuna es gangayu. Imagínese, estar sentado por horas cuidando las bebidas de nuestros abuelos, en un lugar en donde el calor a veces era intenso. Esta ofrenda es colocada sobre arena blanca, la cual se obtenida de la orilla de un rio. Al momento de extraerla, hay que asegurarse del estado de su pureza y explorar por si existe alguna huella alrededor verificando si alguien la ha pisado. Se coloca a un costado del guli (lugar sagrado del dabuyaba) en forma semicircular, colocándole encima, una candela, y un vaso o wacal con agua, simbolizando la fe y sabiduría del garífuna. Al seguir las indicaciones del abuelo con sumo cuidado, me permitió formar una cuadrilla con regular número de personas, para servir como ayudantes en las ceremonias, especialmente viernes que es el día principal de estas celebraciones. La labor, consistía en el traslado de alimentos, ofrendas, hojas de plátano, y agua desde la cocina al templo y viceversa. Consecuentemente, me responsabilizo en buscar y preparar un lugar estratégico para ofrendar comida y bebida a la tierra. Este ritual de reconciliación, es por los beneficios que nos ha brindado con sus frutos, y en un modo muy particular por permitirnos realizar la ceremonia. La asistencia extra a favor de los abuelos, trae consigo algunas reglas debido al respeto que se merece cada uno de los espíritus de los abuelos, según su rango en asesoría de estas múltiples tareas.  Estos elementos, deben de tener fe, conocer y respetar el procedimiento del ritual. Por lo tanto, no deberán trabajar bajo el efecto de licor o alguna droga, con debilidad por enfermedad, mala condición física, entre otros inconvenientes, evitando así, algún tipo de accidente. Cumpliendo con estos requisitos, podrán ver y sentir el efecto de la gratitud de los espíritus de nuestros ancestros, en sus vidas. El abuelo enfatizaba mucho en lo siguiente, diciéndome, “debes de tener presente a la mujer, porque la Virgen María se acerca más fácilmente a Dios por medio de su hijo Jesús, llevándole nuestras suplicas. No olvides que el amor es el poder más grande que existe sobre el universo  y la Virgen, mostro ser muy dotada en ese sentido”. Pues bien, seguí en el mismo nivel de aprendizaje con el abuelo por varios años, un proceso sumamente pulcro. Al analizar este gran  recorrido por las vías del aprendizaje, en muchos de los casos que el abuelo exteriorizaba, me doy cuenta que tenía muchísima razón, especialmente cuando se refería al papel de la mujer. Hoy por hoy, la mujer sigue siendo la madre del dolor, manifestándolo en nuestra procreación,  nacimiento y al momento de partir de este mundo. En medio de todo este proceso, viví por varios meses en dos de los templos ubicados en Livingston. Uno ubicado en la aldea Quehueche, propiedad del buyei, baba Regino Álvarez, y el otro en siete altares propiedad del abuelo Agustín Baltazar, buyei  Din. Mi estancia en estos templos sin duda alguna me ayudo a ser preciso y puntualizar mi vocación como guía espiritual. Aprendí mucho por medio de los sueños, audición y visión. De hecho la montaña me quedaba cerca y obviamente casi a diario salía a explorarla, identificando lugares con hierbas y bejucos para los próximos días. Bien, llego el momento esperado, el abuelo me invito a participar con él, en las juntas espirituales como oyente. Regularmente son tres reuniones importantes coordinadas por el círculo espiritual, para planificar una ceremonia (planificar una ceremonia puede durar de unos meses a un año o más). Estas se conforman de cinco componentes muy primordiales, que son: oración, protocolo del mensajero de los ancestros, coordinación de familias responsables de dicha ceremonia, invocación de los ancestros a quien se les ofrendara, invocación a los ancestros que organizarán y ejecutarán dicho evento. En primer lugar, los abuelos se manifiestan y dan a conocer los detalles sobre el motivo de la ceremonia y el resultado que esperan de la misma. En una segunda etapa en otra junta, los ancestros exponen su planeación de todo lo concerniente a la celebración y presentan oficialmente al buyei quien la dirigirá. Hacen el recordatorio a sus familiares, que deben de trabajar unidos, quererse, evitar discusiones improductivas,  y que hagan las paces si tienen enemistad con algún pariente antes del día de la ceremonia. Al mismo tiempo, dan a conocer el tipo de comida que desean degustar ese día y mencionan los nombres de sus antepasados. Seguidamente viene la identificación familiares, su locación e invitación para la gran celebración. Se logra juntar a todos los miembros de la familia, mas sin embargo, han existido casos en el que algún pariente se encuentra en condición adversa para asistir y lo correcto en este sentido, es justificar a tiempo su situación, y así evitar molestias entre familiares. Se coordinan los trabajos que se fundamentan en el adorno del templo, alimentación de los trabajadores espirituales, horarios especialmente para el Yurumein, cocina y destace del cerdo. Se delibera sobre la cantidad de familias que van a asistir a la celebración, invitados particulares, insumos espirituales, transporte, alimentación de los invitados, y limpieza del templo. En la tercera y última fase de juntas, el buyei y todo el equipo que forma el círculo espiritual que coordina ceremonias, se congregan en esta sesión. En esta junta, serán invocados los espíritus que trabajaran en la ceremonia como guías y protectores. Se procede con el saludo de los abuelos hacia sus familiares, reflexionando sobre la importancia del evento para ellos y piden que se aproveche bien el momento, para conocer las raíces familiares y aprender todo lo necesario, acerca del manejo de ceremonias, para facilitar la coordinación de futuras celebraciones. Seguidamente, se invoca al espíritu líder del grupo de ancestros que asistirán la celebración, quien normalmente anuncia mensajes sobre el conocimiento del amor de Dios, la unidad y la gran importancia de estar en armonía como familia en toda la ceremonia. La recomendación a los familiares que representan la ceremonia, es que deben de estar sumergidos en una sola idea, para poder disfrutar junto a sus ancestros la felicidad en ese día. Se reitera sobre el horario del inicio de la ceremonia, y como deben de responder a las necesidades de sus abuelos e invitados. Cada uno de los espíritus buyeis, confieren su punto de vista, aceptando su responsabilidad ante los abuelos que recibirán la ofrenda, para dirigir la ceremonia junto a todos los guías espirituales convocados. La junta termina con una oración, dando gracias al creador.

 

    DABUYABA

TEMPLO CEREMONIAL

 

Dabuyaba, viene de la palabra dabuba que en el idioma español quiere decir, “entrar al agua o zambullirse". Igualmente se puede usar como una invitación, a que se coja este liquido para beber o lavar algo”. En nuestra -teoría- tenemos claro lo siguiente, la palabra dabuyaba escrita de esta manera acentuando fonéticamente la última letra ha, se refiere a coger algún líquido utilizando un recipiente, o ir de nuevo a nadar. Por otro lado, la palabra dabuyaba sonando con tilde en la letra u, es el nombre con el cual fue bautizado, el lugar para nuestras celebraciones sagradas. Por cuestiones propiamente de seguridad, se tomo la iniciativa de buscar playas y rivera selvática, montaña adentro y construir un dabuyaba, en busca de resguardo por la persecución indirecta de índole religiosa y de Gobierno, según la historia oral en ese entonces (1928). También se construye en esos lugares para facilitar el acceso a algunos insumos de uso en las ceremonias. (Hierbas medicinales, palos, agua, leña…). Su construcción siempre ha sido requerida por los espíritus, especialmente quienes han identificado a una persona a quien prepararan como buyei y se realiza reuniendo a familiares y amigos. (Castillo, B. 1996.)

 

La razón por la que se construye un dabuyaba, es diversa. Cuando la petición la hacen los espíritus directamente al buyei, es para realizar curaciones y ceremonias. Ahora bien, cuando la orden viene de un espíritu que no es buyei, el lugar es utilizado, para juntas familiares, misas y celebraciones de ceremonias. Un dabuyaba, es un lugar en donde existe energía espiritual para solventar los problemas de una familia, un pueblo y una nación. Su construcción requiere de ciertos rituales, como la bendición del material de construcción, ritual de los parales  y el ritual del centro o corazón del templo, lugar en donde se hace el primer mali en las ceremonias. Al concluir la construcción, también se realizan rituales como el del baño sagrado, elaborado a base de una mezcla que se hace con yuca, producto de la fabricación del cazabe, que se llama hiyu o bayoura. El ritual de frutas, como una manera de agradecer a los espíritus que cuidaran el lugar, se coloca en el centro del templo, sobre hojas de plátano o banano. Todos estos rituales son acompañados con tambores y cantos. En aquellos tiempos, los dabuyabas tenían seis puertas, el tamaño era regular para albergar un buen número de personas, facilitando la visibilidad. Sin embargo, ahora encontramos templos con cuatro puertas. Al iniciar su construcción, pedimos permiso a Dios, a la naturaleza y a los espíritus que habitan en sus alrededores. Cada parte del templo tiene su función y por lo consiguiente las actitudes nuestras deben ser acordes al momento y el lugar en donde nos encontramos en su interior. En el Centro del templo, será el buyei quien ejecutará acciones específicas dentro del  desarrollo de la ceremonia en momentos claves. El lugar en donde se encuentran los tamboristas, debe de mantenerse libre para el juego de bastones de los abuelos, y también para sus festejos individuales. Las esquinas del dabuyaba, son partes que deben permanecer libres, al igual que las puertas.

 

Veamos lo que nos cuenta Idiáquez referente al dabuyaba, describiéndolo como dibasen:

“La construcción del dibasen”


Para la realización del rito es necesario construir una casa (dibasen) en un lugar que no haya sido habitado por seres humanos. El dibasen es de forma rectangular y sus medidas pueden variar, aunque generalmente son 5 metros de ancho y 5.50 metros de largo. El dibasen ?construcción simbólica del universo garífuna? es eficaz en la medida en que reproduce el "mundo de los ancestros". Es el espacio ancestral que se transforma en esperanza para el enfermo, desorientado ante la posibilidad de la muerte. La construcción del dibasen no sólo refleja el intento de poner orden ante el caos que produce la enfermedad. Busca también santificar el universo garífuna haciéndolo al gusto de los ancestros. Este lugar es una especie de fuente inagotable de fuerza y sacralidad. Con sólo pasar el umbral de su puerta principal, el garífuna participa de esa ética y mística ancestral. De este modo, lo sagrado se convierte en "algo añadido a lo real y más elevado que eso". La curación y la vida del enfermo son también regeneración y vida para la etnia. Al crearse su propio mundo, el garífuna asume la responsabilidad de mantenerlo y de renovarlo, al igual que asume la responsabilidad de cuidar al enfermo hasta que alcance su total recuperación. Así, la recreación del mundo garífuna a través de la construcción del dibasen simboliza la regeneración y el inicio de la nueva vida que tanto el enfermo como el grupo étnico buscan alcanzar a través del rito del Walagallo. (Idiáquez, J. 2000)

 

Hablar del dabuyaba,  es hablar de unidad, por consiguiente tomarlo como un lugar sagrado, es lo ideal. El mantenimiento espiritual o cuido de los templos es realizado, por personas adultas, preferiblemente de edad avanzada, porque son las más cercanas a la iluminación espiritual requerida para ese acto. Ellos o ellas, se encargan de la limpieza, de las oraciones,  y sahumerios. Además, se elige una persona, responsable de velar por la coherencia de actividades en el uso del templo, bautizándola como madrina o padrino del lugar. El buyei, es uno de los indicados a dar el uso adecuado a los dabuyabas y permanecer allí, no obstante, bebe de tener un lugar separado para solventar sus necesidades personales. Cada dabuyaba tiene sus series de cantos, inspirados por los espíritus de los abuelos que son propietarios o solamente viven en el cómo familiares o amigos. Realmente, dabuyaba es sinónimo de aprendizaje.

 

CULTO A LOS ANCESTROS

 

La muerte no es suficiente para hacer un ancestro. En nuestra cultura, se realizan varios rituales que considero formas de “ancestralización”. Como ya vimos, la muerte formal del alma ocurre a los tres días del fallecimiento, y se dice que solamente después de un año el alma puede regresar a recibir ofrendas. El culto a los ancestros, como también ya asentamos, se diferencia del culto a los muertos, que es una mera conmemoración. Durkheim (1912) diferencia los muertos de los ancestros en que estos últimos regresan cíclicamente en la tierra, y hemos visto que de eso exactamente es de lo que se trata esta ceremonia. En el culto a los ancestros existe siempre una forma de propiciación a través de ofrendas. Todos los rituales durante la celebración, incluyen ofrendas (de alimentos y de ropa); una manera preparatoria de recibir a las almas de los difuntos con el fin de satisfacerles o cumplir sus demandas después de una señal enviada por el alma (como es el caso de las almas que intervienen en el sueño, y que pueden castigar). Son celebraciones de carácter familiar, que se hacen en provecho de los espíritus de los ancestros, concretándose en el fortalecimiento y preservación cultural. En las ceremonias garífunas, se concentra y practica de una manera substancial, la lengua, gastronomía, danzas, cantos, vestuario, artesanía, e historia. Su duración varía entre uno y dos días, se identificamos con el nombre de, Chugú y Dügü. Estas ceremonias, son conformadas por varios rituales y el más  importante de ellos es el Mali, como el corazón de las ceremonias, consistente en el enternecimiento de los espíritus de nuestros ancestros.

El Chugu, es una ceremonia que tiene una mística muy ejemplar, en el sentido de hacer reaccionar al individuo sobre el porqué de su propia existencia. Un chugu, puede ser motivado, por agradecimiento a los ancestros, enfermedad resultado de alguna desobediencia, o bien por desunión familiar. Citaremos algunos procedimientos previos a la celebración de una ceremonia. En este caso la familia principal se reúne para los arreglos necesarios, iniciando la ceremonia con una oración pidiendo a Dios su mediación divina. Luego de esto se realiza una sesión de cantos del abeimahani, se bendice el centro del templo, los tambores, maracas, se ahúman las puertas y empieza la celebración.

Seguidamente, al ritmo de los tambores se realiza la entrega simbólica del dabuyaba a los ancestros, por los miembros de la familia del buyei, que son los propietarios del mismo. Este ritual empieza a las seis y media de la tarde y termina a las diez de la noche. Al día siguiente, por la madrugada se realizan baños con agua de mar o hierbas medicinales, especialmente a todos los parientes cercanos de los ancestros que recibirán la ceremonia. Con esto se busca sensibilizarlos acerca de su cooperación en la misma, facilitándoles escuchar, ver, y a veces soñar a los espíritus de sus ancestros. El manejo del tiempo en las ceremonias ha sido muy importante. Según los abuelos, se debe de caminar al compás del sol, concluyendo alguna actividad acorde a su luz. El itinerario más o menos va, arrancando desde las cuatro de la mañana, (con el cerdo destazado en el centro del templo) reiniciando la ceremonia con otra oración. Se pide nuevamente a Dios, el permiso por todos los actos a realizar, por la bendición de la carne y la petición especial, que es el recibimiento de la celebración, por los ancestros. Seguidamente, se entregan cuatro banderas a las familias símbolo de felicidad, las cuales serán ondeadas en el ritual del Yurumein (entrada oficial de los ancestros a la ceremonia). Se inicia con una procesión hacia la playa, en donde se encuentran listos, dos cayucos que zarparán antes de la salida del sol, a realizar un circuito que consta de dos vueltas y media, entrecruzándose antes de regresar de nuevo a la orilla, en donde se dará la bienvenida a los abuelos con tambores y cantos. Cada cayuco será  tripulado, llevando un tambor, una gayusa, una bandera y un par de maracas. En la playa se ubican, un tambor, otro par de maracas, dos banderas, el buyei, ounagülei, ebugu y todas las  familias e invitados. Al arribar las embarcaciones, se vierte hiyu (bebida sagrada) sobre los cayucos, luego el agua bendita, un poco de licor y el incienso. Nuevamente se realiza una procesión de retorno al templo. Antes de entrar al dabuyaba, dos banderas se colocaran en la entrada principal, encima de la puerta formando un triangulo, por donde pasaran toda la gente recibiendo una bendición. Luego de eso, los tambores dejan de sonar, se descansa unos minutos para entrar de lleno en la ceremonia con el primer mali. Con este ritual se espera que los ancestros reconozcan nuestras intenciones y reciban todas las ofrendas que se les entregara. En el mali, se presentan las bebidas, la carne de cerdo o res y los gallos como ofrenda principal. Pedimos por los animales, una bendición, ya que servirán para un bien común, alimentando a un buen número de personas y en silencio al ritmo de los tambores realizamos una petición especial a Dios para que considere nuestras intensiones y permita a los ancestros festejar y recibir su ceremonia. Después eso, los gallos son preparados en la cocina, se amarran las alas y patas a su cuerpo y se cuecen a término medio. Con las patas del cerdo, se hace un caldo a los ancestros. La cabeza se parte en cuatro pedazos, se cuece a término medio y su lugar cuando llegue el momento de ofrendarlo, será el centro de la mesa, (junto a un par de gallos enteros). Las piernas del cerdo y algunos gallos se preparan en pedazos para ser guisadas o según el gusto de los abuelos. El fingirigo, (morcilla) se hace con la sangre del cerdo y se ofrenda junto con la comida. Así a grandes rasgos es el procedimiento después del mali.

 

Idiaguez nos habla así desde su experiencia en Nicaragua y en el Walagallo:

       En el walagallo los garífunas como grupo étnico luchan por curar a un enfermo y proclaman de manera radical su identidad y cohesión en torno a los ancestros. A través del rito y sus símbolos - la oración suplicante, la danza, los tambores, la comida- como un solo cuerpo de vivos y muertos o no sólo intentan proteger dla vida de un miembro del grupo, ancestral y el presente. El rito es también un grito de unidad y de protesta ante la injusticia y la opresión socio-racial que han sufrido a lo largo de su historia. Con Don pedro Casáldaliga podríamos decir que en el rito del walagallo Dios se presenta con "rostro autóctono, de indio-afro-latinoamericano (Idiaguez,ENVIO/revista mensual de análisis de Nicaragua y Centroamérica)


 

Las bebidas se ofrendan después del malí y más o menos del medio día se ofrendará la comida a los ancestros. Antes de la ofrenda alimenticia, se realizan cantos del abeimahani y arumahani, los tambores también realizan su sesión a ritmo del chürürüti (toque del tambor en hombros). La ofrenda de comida se coloca sobre una mesa grande en medio del templo o en el guli, según la petición de los ancestros, la cual permanecerá allí  por el espacio de cuatro horas más o menos. En la tarde siempre en el día viernes, después de ofrendar los postres (galletas, atoles, bocadillo, farina, arroz dulce…) se prepara una bebida sagrada, muy especial, con huevos de gallina natural, llamado funsu. Luego de eso, las gayusas hacen su entrada al dabuyaba, para realizar el rito del abeimahani alrededor de la mesa con la ofrenda, invitando a las familias, a participar con ellos agarrándose de las manos y haciendo sus movimientos particulares al ritmo de los cantos.

En las ceremonias de esta dimensión se utilizan tres tambores de tamaño normal. Cayetano se refería así al significado simbólico de cada tambor:

 

 “el primer tambor, te lleva a reflexionar sobre tu vida en el pasado, corrigiendo y mejorando algunas experiencias. El segundo tambor, que es el “lanigi garawon” (corazón del tambor) representa el tiempo presente, invitándote a visualizar tu alrededor y vivirlo de mejor manera. El tercer tambor, representa el futuro, un encuentro con el mas allá, que son las futuras generaciones”. (Cayetano, R. 2005.)

 

 La ofrenda alimenticia, al final se divide en tres partes, la primera es ofrendada a la tierra, la segunda al mar, y la tercera parte es repartida a los invitados y vecinos del templo.

 

Los tamboristas alzan sus instrumentos al cuello y con un ritmo ceremonial seguidos por la multitud, se dirige hacia la playa, con un canto especial que habla sobre la importancia de tener descendientes y poder experimentar el recibir algo de parte de ellos. Les espera un cayuco para hacer un corto recorrido y ofrendar al mar comida, bebida, oración e incienso. Al regreso los tambores cambian de un ritmo sagrado a un festivo, (parranda) mostrando la alegría por la reivindicación con la madre naturaleza, por medio de esta ofrenda y el buen desarrollo de la ceremonia. Después de un breve descanso, un ejercicio muy especial y auténtico que los abuelos introdujeron desde el principio en estas ceremonias es el achuguguni. Se realiza colocando doce platos soperos a lo largo de la mesa, seis de cada lado. Se escogen igual número de hombres y mujeres, para representar a cada una de las familias, sirviéndoles sopa de pollo con cazabe y ofrendar nuevamente a sus ancestros. Alzando los platos a media altura se escuchan las voces, que pronuncian al unísono “he aquí lo último que les servimos abuelos”  después de eso, lo degustan o regalan a los invitados.

Llega el momento de darle gracias al astro rey con alegría y respeto, con tambores y cantos, Aningira Weyu (el sol se está ocultando). Con su luz inspiradora de sabiduría, mejor visión y energía, es merecedor de este ritual por la ayuda indiscriminada que día a día nos hace llegar por medio de su magnificencia. Los abuelos continúan con su celebración hasta el día sábado por la mañana, dándole el toque final con una oración. Se permanece en el templo toda la noche, y nuevamente se prepara un baño de purificación con hierbas aromáticas, importante para la recuperación anímica y espiritual después de una ardua labor ceremonial. 
 

 VESTIMENTA CEREMONIAL

Al principio nuestros abuelos (as) lucían en una ceremonia sin distintivo alguno. Naturalmente las abuelas, llegaban con su blusa larga debajo de las rodillas, con falda y su pañuelo con su amarre normal. Tenemos entendido que los resultados de una ceremonia, no depende de cómo estemos vestidos. La energía vital para una buena labor espiritual, se lleva en la mente y el corazón. Sin embargo, el vestuario juega un papel muy importante. El color negro por ejemplo, no se utiliza en las ceremonias, usarlo debidamente como garífuna es, en el día de los santos difuntos, duelo, en un funeral o en una misa para un difunto. Después de un tiempo, se considero la idea de tener un uniforme. La fe y  solidaridad inculcada por nuestros ancestros en nosotros, influyo en la aceptación de este nuevo estilo y no es obligatoria para todas las familias. Esta iniciativa, confirma el dinamismo de nuestros antepasados, conjugando colores para motivar aun más nuestro interés de acercarnos a participar en estas celebraciones sagradas. Una de las razones de vestir correctamente en los templos, según nuestros ancestros, es la de evitar seducir al mal por medio de nuestras actitudes, mayormente cuando utilizamos ropa que muestran partes íntimas de nuestro cuerpo. Las joyas, trenzas postizas, y otros indumentos brillantes, son elementos que alejan a la persona de la pureza espiritual en una ceremonia, afectándolos en su comportamiento. Porque muchas de estas prendas se obtenidas con el fin de desempeñar el papel de -amuletos- de protección, conduciendo a la persona a comportarse, con un sentimiento superior que los demás, provocando disconformidad. En el caso de los caballeros, deberán de lucir una camisa o playera, pantalón enrollado hasta las rodillas si así lo prefieren. Los pantalones cortos especialmente para los guías espirituales no son realmente los adecuados para ser utilizados en una ceremonia. Existe una vestimenta ceremonial para hombres y mujeres, un distintivo especial, utilizado en el abelagüdahani (arribo de los ancestros en forma oficial a la ceremonia). Este vestuario se llama galatu, se prepara por una persona de edad madura, quien la hará secar en la sombra después de teñirla con achiote. (Sánchez, J. 2005.)

 

OFRENDA Y ALIMENTACION

Dialogando en una ocasión con un teólogo garífuna, mencionó desconocer nuestra cultura espiritual y que lo atraía la curiosidad de conocerlo, especialmente por la función que desempeña el gallo y el cerdo en la misma. Según él, en estos tiempos, “existen leyes sobre la protección de los animales y en consecuencia a eso, se debería de quitar o cambiar el ritual sin perder su sentido original”. En un pueblo tan pequeño como Livingston, dudamos en mencionar la cantidad de personas que se reunirían en una ceremonia, porque al final llegan invitados de otros lugares, como Belice, Estados Unidos, Honduras, del interior del país y personas que van por su propia cuenta. Alimentar a todas estas personas, justifica el uso de la carne del cerdo, res y los gallos. Otro de los aspectos importantes, es reconocer que estos animales fomentan el crecimiento espiritual de cada núcleo familiar, por ejemplo, en el caso del gallo, nos lleva a una dimensión cósmica por tener una conexión con el tiempo. Su canto inspirador y su nombre le dan vida al grupo conocido como gayusas. La traducción al idioma garífuna de la palabra gallo, es gayu y de allí deriva el calificativo de las cantoras ceremoniales.

  Veamos esta cita que nos comparte Idiaguez:

                        El gallo es el primer ser de la casa que anuncia la llegada del día. Es considerado como poseedor de la `ciencia' del tiempo. Con su canto indica el ritmo de la duración, lo que le convierte en el equivalente del movimiento de sucesión de los días y las noches en muchos pueblos africanos. De esta forma el gallo y el pollo en general adquieren una dimensión que los coloca en la categoría de los valores cósmicos, portadores de un destino del que el ser humano se siente dependiente. El sacrificio del gallo se convierte para el africano en el acto por el cual el hombre se inserta en el corazón mismo del universo.
(Idiaguez, ENVIO/revista mensual de análisis de Nicaragua y Centroamérica)

El señor teólogo, muy respetuosamente, argumento acerca de cambiar el sistema de cómo tratar a los animales en las ceremonias, proponiendo matarlos en casa y llevarlos al dabuyaba listos para ofrendar. Seguidamente me dirigí hacia él y le explique lo siguiente; “tu visita es muy conmovedora, especialmente por dirigirte hacia los líderes espirituales. Pues bien, una de mis funciones en el -dabuyaba- es el de  mensajero de los ancestros. Mas sin embargo te digo, velar por los cambios a producirse en las ceremonias es parte de mi responsabilidad. Como miembro del círculo espiritual de la comunidad, en este caso, lo justo sería, en primer lugar, convocar una junta con todos los integrantes del equipo espiritual, para analizar tu punto de vista,  tu propuesta y luego presentarla ante los espíritus de nuestros abuelos. Desde esta perspectiva, aun no veo la razón por la cual se deba de modificar o cambiar el ritual del cerdo y el gallo, porque sería como quitarle los dientes y uñas a un león para trepar los arboles. Después de un corto silencio, el maestro en teología me pregunto, ¿qué es lo más importante, la carne del animal o el modo en que se mata? Mi respuesta fue: “lo más importante en ese sentido, no es la carne, ni la forma de quitarle la vida al animal. Me cuesta detallarte todo, por algunas reglas (de la doctrina espiritual garífuna) a respetar, de modo que compartiré contigo solo una parte. La impresión que provoca ver morir un gallo en una ceremonia, es un momento para autoevaluarse como personas y conocer el límite de su fuerza psíquica. Si el individuo no concibe este acto, corresponde a un grado lineal para el área de oración, e inmediatamente, debe de orar por ese animal, y por todos los congregados en la ceremonia. Algunos rituales dentro de las ceremonias garífunas, son un estimulante para despertar vibraciones mentales en el individuo y sirve como apoyo para continuar experimentando profundo misticismo. Precisamente, una de las razones por la que existen  procesos de purificación espiritual antes del inicio de una ceremonia, es la de fortalecer a cada uno de los participantes, con el objetivo de crear confianza en sí mismo y los demás. Con este ritual, logran asimilar correctamente su posición, si se les presentase la oportunidad, de descubrir su dote como guías espirituales. Lo último en detallarle al maestro fue lo siguiente, “una ceremonia garífuna registra varios componentes y no debemos de olvidar eso. El ritual del cerdo y el gallo es solamente una añadidura. Para hacer cambios, se deberá analizar la situación desde el principio hasta el final de la ceremonia”. En Livingston, también conocí a alguien más exteriorizando su sentir hacia la inexistencia de la imagen del cerdo en el canto del mali y que por esa razón, no debería de usarse su carne en este ritual. Aunque no ha dicho con que reemplazara al cerdo, sigue motivado por crear cambios significativos en nuestra fe. Con este ejemplo cerré la conversación con él; “si se te ha dado un par de brazos por alguna razón especifica, y llega el momento en el que se te debe de quitar uno, es justo de recibir una razón con base bien fundamentada, del porque se te va a quitar ese brazo, acompañado de la historia de su función, y si es posible reponerlo, explicar su nueva funcionalidad, para comparar y ver si conviene o no aceptar esa decisión”. Quedamos en un suspenso, en espera que esta persona ya tenga una versión más clara de este asunto y continuar con el análisis de este asunto. Pues bien, regresando a nuestro tema central, más, les cuento estas dos anécdotas por si tienen la inquietud de sustituir algún rito de nuestras tradiciones, tenga una idea de cómo abordar temas como estos. Seguimos, en el proceso ceremonial, los gallos se matan adentro del templo, justamente frente al lugar en donde se sientan los tamboristas. El caso del cerdo es diferente, este es destazado afuera del templo a una distancia aproximada de cuarenta metros. El toro se destaza en el pueblo y se trae al templo listo para el mali. Si nos damos cuenta, para sanar a una persona, lo único que necesitan nuestros ancestros es, la mano de Dios. En nuestra concepción, la muerte de un gallo o la utilización de su sangre (walagallo, ceremonia de curación por medio de la sangre, en Nicaragua), en las ceremonias es, parte de un ritual de iniciación a la fe y fortaleza física del garífuna. Estos son requerimientos de los ancestros para que nosotros ejercitemos, nuestras destrezas como humanos y proteger con cuerpo y alma nuestra cultura. Muchos de los rituales en nuestras ceremonias, son ejemplos de vida, no es simplemente celebrar un chugu o un dügü, es adentrarnos en nosotros mismos y ser, el espíritu, sabio y guerrero como lo fueron nuestros antepasados.

El respeto a la vida, es una de las grandes enseñanzas de nuestros ancestros. Según ellos, podemos cortar un árbol y usarlo para algo sumamente importante y utilizar la carne de un animal para alimentar la familia. Nos han pedido, tratar de no  ofender a la naturaleza por darnos un simple gusto, porque eso no es bien visto por los ojos de Dios.

 

CHUGU ANTES Y DESPUES

Hace muchos años, se creía fuertemente, que la espiritualidad garífuna era diabólica. Actualmente, por medio de las ceremonias que se realizan, nos damos cuenta que esa idea ha sido provocada por nuestras actitudes. La espiritualidad garífuna, abarca mucho el tema de la comprensión, el entendimiento, y da como resultado, una vivencia plena y pacifica con nuestros ancestros. Nuestro concepto a favor o en contra de algo va cambiando juntamente con nuestras edades. Esto nos ayuda a confirmar, que el manejo del tiempo en nuestras ceremonias está presente, y es uno de nuestros grandes pilares. La obediencia nos mantiene en constante comunicación con nuestros abuelos, transmitiéndonos sus planes e ideas, equiparando de esa manera, los cambios en nuestras ceremonias. Estas se (ceremonias) mantienen muchas veces no por su efectividad, sino por como las sentimos. La llave que abre la puerta del umbral de nuestra espiritualidad, se guarda en el corazón de cada creyente. Por esta razón nuestros ritos se han conservado latentes por años y siempre habrá alguien que lo atesore en lo más profundo de su ser. Sed pacientes y entended, nadie es solo bueno, y nadie es solo malo, todo viene relativamente para balancear la conducta humana. El conocimiento no es propio de una sola persona, para estar conectados en la sabiduría. Veamos algunas variaciones en nuestras ceremonias, que se han venido suscitando en los últimos años por diversos motivos:


·         La velación, suspensión temporal de actividades espirituales garífunas, inicia el primer día del mes de enero, hasta el dieciséis del mismo, cerrándose nuevamente el miércoles de ceniza, hasta los cuarenta días después de la semana santa. El dos de noviembre, con la llegada del día de los finados, se toma otro descanso y abre de nuevo el dieciséis de enero. La inmigración a ocasiono la ejecución de ceremonias en tiempos de velación. Para algunas personas que viven el extranjero el viaje a sus comunidades, la realizan justamente en las fechas mencionadas anteriormente.

·         El sobre-poblacion, ha contribuido también en la pérdida del manejo de la abundancia. Los siembro alrededor de las casas y crianza de animales domésticos casi han desaparecido. La pesca era muy productiva, por lo cual las ceremonias se realizaban ofrendando frutos de la tierra que uno mismo cultivaba y se lograba celebrar el dügü, en la comunidad.

·         El pernoctar en un dabuyaba semanas antes y después de una ceremonia, ha sufrido cambios. Somos consientes de las dificultades que existen para cumplir con este requisito que implica, permiso en escuelas, trabajo, viajes, cuido de los hijos, la casa.  Francamente, son varias las razones por lo que ha ido modificándose esta pequeña rama del culto ancestral. (Nery, J. 2011. Ebu)

·         El proceso de formación de un elegido para ser buyei, igualmente tuvo su innovación. En parte consiste en aislamiento de la persona, una forma de alimentación especial, baños con hierbas aromáticas, aprendizaje de cantos para curación y mucho más. Ahora existe tanta flexibilidad de parte de nuestros ancestros, por los cambios ocurridos en esta nueva era. El cuido a un elegido anteriormente era más controlado. Su  corrección venia en línea, desde los padres, hasta la comunidad, y se aprovecha sus primeros años de su vida. El hecho de que haya tenido un sueño esplendoroso o le haya poseído un espíritu, no era suficiente para que se sintiera listo para el trabajo, como sucede en la actualidad.

“El traspaso de mando en una hermandad, por ejemplo, puede recaer en un joven aun existiendo en el grupo personas mayores. En el campo de lo sagrado, las iniciaciones del buyei se dan de manera temprana, y los más asiduos medios son los jóvenes, más puros y sensibles al mundo espiritual”. (Arrivillaga, C. 2007.)

·         . Si estas nombrado a ser buyei, y no tienes quien te asesore en el proceso de preparación, pídele a tu espíritu protector que te ayude. En algunos casos los espíritus que acompañan al futuro buyei, necesitan ayuda, se debe buscar a otro buyei debidamente formado. El te ayudará a canalizar las energías de  tus espíritus protectores y a seleccionarlos, porque a veces, vienen algunos con conductas muy fuertes, causando daño al elegido.

·         Había un cargo muy importante dentro del equipo espiritual, combinado con asistencia de familiares que ofrendaban, concerniente al cuido de la bebida de los ancestros llamado gangayu, casi ha desaparecido.

·         En aquellos tiempos, el sábado por la mañana, los ancestros, principalmente los espíritus de los buyeis, se reunían en el guli para dar a conocer la cantidad económica, que sería donada a las personas que coordinaron la ceremonia, por la familia que sirvieron la ofrenda. (Alvarez, E. 2010. Historia oral, Gayusa)

·         El dabuyaba tenía, su equipo de conserjería, que podía ser una persona de edad madura, coordinando funciones con la madrina o padrino del lugar.

·         Algunos dabuyabas, tenían banderas, estas se colocaban a la entrada del templo, amarrados en un bordón de más o menos cinco metros de altura, en donde permanecía hasta el final de la ceremonia.

·         La filmación de ceremonias con cámaras fotográficas, equipo audiovisual, no se veía en los dabuyabas. Esta idea era muy remota en nuestra cosmogonía. Ahora se acepa, mas sin embargo, no todo se debe grabar.

·         Las ventas, el turismo local y extranjero, también se hicieron presentes.

·         Con un cayuco a canalete, se hacia el ritual del abelagüdahani, actualmente por el manejo del tiempo, este ritual se realiza con una lancha y motor fuera de borda.

·         Llegar a los templos juntos era una de las estrategias de las gayusas, para mantener la energía y el orden, que necesitaban para la efectividad de sus labores dentro de una ceremonia. Si algún miembro llegaba después de la hora estipulada, la recepción que se le hacía, era con cantos y tambores, esto casi no se hace.

·         Algunas personas eran llevadas con inducción de un ancestro al templo, haciendo notar la importancia de su presencia en la ceremonia, (en especial los miembros del círculo espiritual). (Lino, S. 2008. Historia oral, Gayusa)

·         El espacio para los niños y la juventud existe dentro  de la ceremonia garífuna por medio del bayu. El bayu, es nada menos que un banquete sobre hojas de plátanos, colocados en el suelo dentro del templo, (chicharrón, frutas, dulces, cazabe, pollo) frente a la mesa con la ofrenda de comida. El aviso para iniciar, se hacía por medio de un canto especial. El grito de bayu, era lo que anunciaba a los pequeños, niños y niñas, lanzarse al suelo y coger lo que más les apetecía. Es una gran fiesta en la que ellos y ellas, van midiendo su destreza. Muy pocas veces se ve ahora.(Baltazar, G. 2011.Historia oral, Maraquero)

      “Así lo describe Idiaguez, "Cuando ya se han servido los alimentos y los espíritus y los adultos han comido, entonces se llama a los niños. Ellos también comen de esos alimentos. Los espíritus gubidas se alegran de ver a los niños que se alimentan de esa comida. Esa es una creencia de nosotros los garífunas."(Idiaguez, J. 2000.)

·         El ritual arumahani, es ejecutado por hombres, su colocación es en línea recta y sus movimientos son un poco mas agiles y rudos que el del abeimahani. Esto ha quedado fuera de las prácticas espirituales de nuestra cultura, aquí en Guatemala.

·         El ritual del abeimahani y arumahani, se hacía de pie, excepto algunos casos privados de curación.

·         El personal de cocina, era conformada por varones.

·         La salida de los hombres del país, en buscar de una mejor calidad de vida, preciso a que las mujeres quedaran rezagadas para el cuido de los hijos, nietos y demás miembros de la familia. Algo crucial para nuestra cultura, es que las féminas empezaran a ser tutoras culturales, formando parte permanente  en la comunidad dentro del circulo espiritual, con el grado de hebu wügüriña, hasta el punto de llamarles buyei a algunas.( Lalin, M. 2003. Tamborista del Dabuyaba)

·         La estación lunar ha jugado un papel importante, guiando a la comunidad garífuna para realizar cualquier acto concerniente a la espiritualidad. Ahora contar con este umbral, ha sido muy complicado, por varias razones. Coincidir con las vacaciones de alguien que va a regalar a una ofrenda a sus ancestros, (permiso de centros educativos, fecha para los boletos de avión si viven en el extranjero), son algunos impedimentos para continuar con esta práctica.

·         La preparación de los alimentos, era algo que personalmente lo hacía cada familia, por ser conocedores de la alimentación de sus ancestros. Ahora por el tiempo, (poca costumbre de cocinaron con leña, y a veces por la lluvia), se ha implementado una contribucion económicamente, para contratar los servicios de un personal para el area de cocina. El resultado con este procedimiento es el hacer un solo menú para la ofrenda, y seguramente el abuelo o abuela no encontrara la comida que le gustaria degustar. (el espiritu, acepta la ofrenda, pero a veces, se lo regala a alguien).


        Idiaguez nos comparte lo siguiente: “La construcción del mundo de los ancestros:Una vez que el suquia confirma que los espíritus gubidas están solicitando la realización del Walagallo para la curación, los familiares del enfermo dan inicio a una serie de actividades en la que se involucra a toda la comunidad. Todos los parientes y la comunidad étnica deben dar su contribución para la puesta en marcha del rito. La ayuda puede ser con dinero o comprometiéndose a dar la comida que se ofrece en la celebración, o regalando los gallos y gallinas que serán sacrificados durante el rito, o facilitando medios de transporte y materiales para la construcción del lugar donde se llevará a cabo la celebración ritual, o participando en la danza y en el coro, o en la ejecución de los tambores, etc. Se llega a solicitar la presencia de familiares que viven fuera del país”.(Idiaguez,ENVIO/revista mensual de análisis de Nicaragua y Centroamérica)


·         Hacer el cazabe, era otra de las costumbres que se observaban en las fiestas ceremoniales. Se hacía en el mismo instante del desarrollo de la celebración.

·          Las mujeres representan el espíritu cultura, mas sin embargo, llegar a una ceremonia en estado  de gestación, tenía su regulación. Igualmente el periodo menstruante, limita su estancia en la ceremonia o alrededor del templo, (ciertos espíritus de la naturaleza, son sensibles al olor de su flujo), por ser un espacio de preparación, meditación, reposo y limpieza. Últimamente, a este aspecto se le da poca importancia. (Norales, H. 1999. Ebu, Dabuyaba)

·         Era muy difícil escuchar un largo silencio en el templo, mucho menos dormir por tres a cuatro horas después de la media noche. Ahora el sistema es más flexible, y se puede descansar.

·         Cuando se llegaba al dabuyaba, el retorno a casa, era hasta finalizar la ceremonia.

·          Los templos ceremoniales garífunas, cada cierto tiempo (15 días o un mes), se le rendía homenaje a los espíritus guardianes del mismo, por medio de un baño con hiyu, rociándolo en toda su estructura, y se ofrenda frutas, bebidas, comida. En algunos casos, este ritual era acompañado con tambores y cantos. Esto casi no ya se hace.  (Alvarez, E. 2010. Historia oral, Gayusa)

·         El rariguou o asunción del buyei, es un acto que normalmente se realizaba el día sábado al concluir una ceremonia. Esto deja un gran vacío en nuestras celebraciones, porque es un elemento clave para notificar el grado de aceptación de la ceremonia, dando conclusiones e indicaciones finales, pertinentes para el futuro de los presentes, especialmente la familia cercana de los ancestros, quienes ofrendaron. ( Sánchez, J. 2005 Tamborista, Dabuyaba)

INVOCACION ESPIRITUAL

La invocación espiritual, se refiere a la comunicación con los espíritus de nuestros ancestros. Ciertamente se ha comprobado la existencia de esta extraordinaria vivencia sobrenatural en las ceremonias garífunas, especialmente en las consultas espirituales. No obstante, salen a relucir una serie de requisitos a cumplir, para un resultado favorable en esta acción. Para que los abuelos respondan a nuestro llamado, depende relativamente del tiempo, lugar y el objetivo de la comunicación. El conocimiento y respeto son condiciones primordiales que no deben faltar, por lo tanto este acto se debe de realizar por una persona preparada en la materia. La iluminación del lugar debe de ser flexible a la naturaleza de los espíritus, esto ayuda a identificar fácilmente su autenticidad.  Las personas que asisten a una invocación, muchas veces cuando no hay alguien con experiencia asesorándolos, inmediatamente le ponen nombre al espíritu que accede al llamado. No debemos de olvidar, que en las invocaciones a veces se crean algunos pactos promovidos por los espíritus merodeadores entre ellos, usurpando identidad. Los espíritus de la obscuridad tienen una naturaleza diferente a la de nuestros abuelos. Debemos de cuidar el tiempo de duración de la junta, el tiempo de posesión del espíritu, su vocabulario y ademanes. Las juntas espirituales, son un instrumento de unificación familiar, las cuales ayudan en el desarrollo de la persona espiritualmente. Por lo tanto, tomar las medidas pertinentes, será un buen aliciente, para salir de la misma victoriosos y con mejor entendimiento. La abstención es un requisito elemental en las invocaciones, como ejemplo: no debemos comer mucho antes de la sesión (especialmente si eres buyei), no ingerir licor, alucinógenos, intimidad de pareja. Al hacer nuestras peticiones, el amor y la obediencia que mostramos hacia los espíritus de nuestros ancestros, será la llave que abrirá el sendero de su voluntad para poseer un cuerpo y asistirnos. La buena interpretación de los mensajes de los ancestros, por los participantes, es fundamental para garantizar la aceptación de una próxima comunicación. Al intervenir en una invocación procuremos ser prudentes, porque los espíritus tienen la facultad de percibir nuestros pensamientos, los cuales pueden influir en su conducta. En resumen, el amor y la honestidad es una medida que predomina en la naturaleza de los espíritus de nuestros abuelos. Invocando primero la presencia y el poder de Dios, certifica una excelente comunicación.

MENSAJE DE LOS ABUELOS

Una de las grandes maravillas con la que cuenta la comunidad garífuna, aparte de la bendición de Dios es, la presencia de los espíritus de sus antepasados. Cargados de un amplio conocimiento, guiándolos hacia un mejor futuro sin dejar atrás sus raíces.  Dios guarde siempre en su memoria a todos los abuelos y abuelas y que reciban de él la luz divina por siempre. Espíritus de nuestros ancestros, les pedimos que ustedes sean nuestros oídos y nuestros pies, nuestros ojos y manos, corazón y mente. Y tu señor, que reinas en todos los corazones, te imploramos humildemente tu bendición y si han incurrido en alguna falta contra ti, perdónalos, dadles más poder para seguir protegiendo a este pueblo tuyo.

Citare algunos mensajes de los abuelos y abuelas, con la cual estoy seguro que nos identificaremos con más de alguno.

·         Cuida tu espíritu y fortalécelo: las veces que nos sentimos débiles o enfermos, recurrimos a un buyei, para que nos ayude a enternecer nuestro espíritu. Lo ideal en este caso, según lo indicado por los abuelos, es una oración, invocando el poder de Dios. Luego solicitamos la presencia de los espíritus de nuestros ancestros. Buscamos lo que más nos guste comer y beber, para ofrendarlo a nuestro propio espíritu. Esta ofrenda se puede hacer en la sala o en el cuarto, después de unos minutos, se comparte con invitados, amigos o familiares

·         Otro de los mensajes de los abuelos que escuchamos siempre al finalizar el año es: tengan presente que se acerca una nueva etapa de oportunidades con este año nuevo, por lo tanto, no descuiden la dirección de la estrella que lo guiara. Es un llamado a la cordura, para no descuidar el progreso hacia las metas trazadas.

·         El bien y el mal siempre se atraerán. Activan un resultado neutral, cediendo paso al libre albedrio el cual permite al individuo, escoger lo que más le parece conveniente. La creación de esta tierra, ha sido tan perfecta, que el equilibrio y armonía, son recibidos y asimilados por todos los entes espirituales que viven en él, no lo descuiden.

·         No suelten las cadenas, están son las que mantiene firme y estable nuestra comunidad.  Este mensaje es uno de los que escuchaba seguido en mis primeros días en los templos ceremoniales. Dios para hacer la tierra utilizo la energía del amor, y todos sabemos que no hay poder alguno que pueda contra él. Quiéranse unos a otros, sean unidos, solidarios, caritativos.

·         Rueguen por sus hijos, por ustedes y todo el mundo: si ustedes no creen, yo si me moriré en mi fe, enciendan sus candelas, para que el mal se aleje de ustedes, benditos sean.

·         No se cansen de rogar por el pueblo: Perdón Dios mío, “pidan perdón a la tierra, perdón al cielo, perdón al agua, perdón al fuego”.

·         Mama luti gulfu bugabugati”, (los tambores ceremoniales no son para sonar en el pueblo): Este mensaje lo escuchamos en uno de los cantos ceremoniales. En paginas anteriores nos hemos dado cuenta que nos referíamos, a la sobre-población. Es muy evidente el espacio que existe entre una vivienda y otra en el pueblo. Imaginemos que dos o tres tambores suenen una noche completa durante la celebración de una ceremonia, seguramente el sueño se espantara y se alejara de algunas casas aledañas, al templo, causando molestia en los ocupantes.
 

LA ECONOMIA Y LOS ANCESTROS

Nuestros abuelos y abuelas utilizaban el trueque como una manera de subsistir, por ejemplo, les era más fácil salir hacia su finca, cortar cacaos, secar las semillas, e intercambiarlo por un racimo de plátanos. Esta acción la realizaban con personas conocidas (compadres, vecinos, amigos), manteniéndolos en un sistema solidario y de mayor producción no asalariada. Se ejercitaron en este sistema económico, ampliando su conocimiento y fortaleciendo su identidad comunitaria. El desarrollo local sustentable, se reflejaba en el momento de las siembras, por ejemplo la siembra de arroz, en donde la familia se reunía para este trabajo y al final se repartían la cosecha entre ellos. Nuestros abuelos siempre han dicho que la riqueza esta dentro de cada uno de nosotros, la cual crea un enlace entre la misericordia y el compromiso, que va de la piedad a la solidaridad. La siembra y el trueque, fue experiencia propia vivida con mis abuelos, en barrio Pueblo Nuevo y San José (1972-1975). Esto es una mirada desde abajo, para orientarnos en la realidad actual acerca de nuestras actitudes financieras en las ceremonias espirituales. Hasta ahora nuestra labor espiritual, se ha sumergido en la expansión, recaudando cantidades de dinero, el cual nos aleja del sistema económico utilizado por nuestros abuelos. La unidad nos hará crear medidas sustitutivas que generen: Negociaciones justas sobre el precio de una labor espiritual, implementación de los templos ceremoniales (con todo lo necesario a utilizarse en una ceremonia), guías espirituales bien preparados, que exista un templo comunal, y contar con una memoria histórica. Con todos los defectos que podamos tener como cultura, estamos seguros que se pueden recuperar estas costumbres. Recuperar el sentido de la ayuda mutua, la cual solo nosotros desde adentro lo podemos lograr, ciertamente, siendo más consientes. Los garífunas debemos buscar un equilibrio entre el beneficio de los trabajadores y el de los empleadores en las ceremonias. Ver nuevamente la alegría que se entrega recíprocamente por salir avante en el buen resultado de una ceremonia sin mayores gastos es uno de nuestros sueños. La espiritualidad garífuna fomenta los valores humanos, y no es capitalista. No estamos en contra del dinero, más bien estamos a favor de las enseñanzas de nuestros abuelos. Sería un error pensar de realizar una ceremonia gratuitamente, porque estaríamos entonces dejando sin valor el sistema de trueque utilizado por los abuelos. Si el universo fue muy gentil con nosotros en proveernos conocimiento, igualmente podemos compartir con nuestros semejantes, recaudando lo justo por una labor espiritual. Si se realizan dos o tres ceremonias en un año, eso quiere decir que nuestras vidas no dependen del capital que se recauda en estos eventos, por lo tanto se pueden apoyar la reducción de gastos por servicios prestados en la misma. Se tendrá que efectuar a favor de este movimiento, una gran campaña de concientización a toda la nación garífuna (Guatemala, Belice, Honduras, Nicaragua). Los garífunas somos “sociables y cooperativos por naturaleza”, y va siendo hora que el sistema económico tome nota. Ha llegado el momento de incorporar de lleno los valores humanos presentes en nuestra cultura. (cooperación, honestidad, generosidad, solidaridad, compasión).

En los tiempos venideros, y los cambios que trae consigo el mundo, requeriremos ser mas consientes, altruistas y dedicados. Avanzamos a una etapa cada vez más clara, nos necesitamos unos a otros y el uso de una economía con normas, es urgente en nuestras ceremonias.

 

 

 

 
 
INDICE

 

 

Introducción                                                                                                                

 

La Cultura Garífuna a través del Tiempo                                                                       

 

                              La  Espiritualidad Garífuna y su Finalidad                                                                   

 

Los Secretos y la Fe Garífuna                                                                                       

 

Vivencia con el Abuelo Guía Basilio Castillo Arzú                                                                                                                                   

 

Dabuyaba Templo Ceremonial                                                                                    

 

Culto a los Ancestros                                                                                                     

 

               Vestimenta Ceremonial                                                                                                 

 

La Ofrenda y Alimentación                                                                                           

 

Chugu Antes y Después                                                                                                

 

Invocación Espiritual                                                                                                    

 

Mensaje de los Abuelos                                                                                                

 

La Economía y los Ancestros                                                                                         

 

Índice                                                                                                                           

     

       Glosario                                                                                                                        

 

       Referencias Revisadas                                                                                                    

 

 

 

 

 

 

 

GLOSARIO

 

      Abeimahani         ______________    Se le llama así a este ritual por su carácter fraterno. Sirve para

                                                                     Motivar a los ancestros a continuar su misión espiritual, ya sea de

                                                                     Sanación o festiva.          

    Abelagüdahani    ______________       Ritual de la ceremonia garífuna, en el que los ancestros realizan su

                                                                     entrada oficial a una celebración, simbolizando su arribo a tierras  

                                                                     Centro americanas.  

      Achuguguni         ______________    Ritual del chugu, reivindicación, celebrado por seis varones y

                                                              seis mujeres, muestra de la voluntad plena del servicio a los

                                                              ancestros.

Ahari                 _______________    Espíritu de nuestros ancestros. Se origina de la palabra “bajari”  del

                                                              Idioma Taino, que significa “un  titulo de distinción y alto respeto”.

       Anihou                  ______________  Sobre nombre del Sr. Feliciano Sánchez.

       Aningira Weyu   _______________  Palabras extraídas del canto en el ritual del sol en el chugu o

                                                             dügü, que su traducción al español es, “se oculta el sol”.

      Arumahani         ______________    Es el ritual de la introspección, es ejecutado por hombres, se

                                                                     colocan en línea recta y sus movimientos son  agiles y rudos.

       Baba                    _______________   Padre, palabra Taina. Representa respeto, se usa para saludar                     

                                                                      a un abuelo, o ancestro.

       Bayu                    _______________   Ritual del chugu, dirigido a la atención de niños y niñas.

Buyei                   _______________   Viene de la palabra Bujiti  de la lengua Taina, que quiere decir

                                                              “Sacerdote Espiritual”, y también de la palabra  garífuna 

                                                               abuyahani, que en el idioma español quiere decir, revelar algo de

                                                               una persona o cosa que se pretendía tener oculto. Máximo líder

                                                               de la espiritualidad garífuna. Buyaybá - Pueblo haitíano, que

                                                               tenía un cemí (espíritu) célebre, llamado Zemí de Buyaybi.

Chugu                 _______________   Ceremonia garífuna, caracterizado en el culto a los ancestros.

Chürürüti           _______________   Ritmo ceremonial, toque del tambor en hombros. Consiste en

                                                               bailar en círculo dentro del templo.

Dabuba               _______________   Acción de entrar al agua, coger agua para beber o lavar algo.

Dabuyaba           _______________    Templo ceremonial garífuna.

Dibasen              _______________    Nombre utilizado para identificar el dabuyaba en

                                                               Nicaragua.                   

Diriwana            _______________    Esta palabra significa dirigente.

Dügü                  _______________    Es la ceremonia madre de los garífunas, en el culto a los ancestros.

Ebu                     _______________    Es la persona sensible para la posesión de un espíritu.

Farina                 _______________    Postre garífuna hecho a base de harina de yuca.

Fingirigo             _______________    Morcilla, bocado hecho con la cocción de la sangre de cerdo.

Funsu                  _______________    Bebida sagrada de la ceremonia garífuna.

Galatu                _______________    Vestimenta ceremonial teñida con achote.

Gangayu            _______________    Cargo espiritual. Es el nombre que se le da a la persona que cuida

                                                              la ofrenda de bebidas de los ancestros.

Gayu                  _______________    Su traducción al idioma español es gallo.

Gayusa               _______________   Se le llama así a las personas que cantas en las ceremonias para los

                                                              ancestros.

Hiyu                    ______________     Bebida ceremonial, hecha del proceso de la elaboración del cazabe.

Hiyuruha           ______________      Deidad garífuna.

Lawaira              ______________      Aldea de Livingston.

Mali                    ______________      Ritual más importante de la ceremonia garífuna, consiste en el   

                                                              enternecimiento de los ancestros.

Masi                   ______________      Palabra Taina, flauta. Sobre nombre de José Máximo Castillo.

Ounagülei          ______________     Mensajero de los ancestros.

Rariguaü            ______________      Asunción del buyei, por medio de los cantos.

Walagallo           ______________     Nombre de la ceremonia garífuna en Nicaragua.

Yurumein           ______________     Ritual acuática de la ceremonia garífuna. Nombre del lugar en      

 

                                                              donde nació la cultura garífuna.

 

 


REFERENCIAS REVISADAS

 

  • Arrivillaga, C.  Asentamientos Caribes (Garífunas) en Centro América: De héroes Fundadores a Espíritus Protectores, Boletín de Antropología vol. 21, numero 038. Universidad de Antioquia Medellín, Colombia. 2007

·         Arrivillaga, C. Encuentro Investigativo, en Onegua. 2012

·         Alvarez, E. Historia oral, Gayusa 2011

 

  • Idiáquez, José. El culto a los ancestros en la cosmovisión religiosa de los Garífunas de Nicaragua, con

·         Prólogo de Ricardo Falla. Managua: Instituto Histórico Centroamericano. 1994

 

·         Espiritualidad, (ponencia en el Dabuyaba) Cayetano, R. 2005.

·         Castillo, B. Historia orales (comunicación personal) 1996

·         Chamberlain de Bianchi, Cynthia/ Instituto Indigenista Interamericano, México D.F.- MX pp. 519-542 1984

·         Lino, S. Espiritualidad Garífuna, (comunicación personal) Gayusa 2007

·         Nancy Martínez

Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social

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1129 - 28080 - Madrid (España)
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·         Sánchez, J. Tamborista del Dabuyaba. 2008