Gen Weyu -- Música original de Juan Carlos Sánchez

Se presenta: Juan Carlos Sánchez

JUAN CARLOS SANCHEZ ALVAREZ

• Canta Autor
• Musico Guatemalteco
• Livingston, Izabal
• Mensajero de los Ancestros, Ounagülei
• Bachiller en Ciencias y Letras con Orientacion en Computación

Los inicios...

Sus primeros días los vive entre los barrios de su comunidad de Livingston-Labuga: el centro, aldea Lawaira y Pueblo Nuevo hasta sus siete primaveras. Luego se traslada a vivir en el barrio San José y actualmente desde 1992 vive en el barrio Nevago.

Su nombre honra la amistad entre su padre y un  europeo llamado igual con quien jugaban juntos al futbol.

A  Juan Carlos la música lo atrapa en los tiempos gloriosos del famoso cantante de reggae Bob Marley. Vivia en la casa de su abuela en donde había un enorme espejo y una sala espaciosa y a veces con una escoba como pedestal y un micrófono invisible incorporado, imitaba y cantaba junto a la radio las canciones de Bob. “El nene” - como le llamaban cariñosamente- instaló en el patio de aquella casa un instrumento hecho con un montón de latas de leche al cual llamaba “la batería” y en el que improvisaba diversos ritmos como Soca, Calipso y Reggae.

Durante su paso por Escuela Secundaria, fue trascendental una clase de música para la que debió memorizar y cantar una canción con la que más se identificaba. A partir de sus prácticas frente al espejo en la sala de su abuela, comenzó a vivenciar y a creer firmemente en sus condiciones artísticas.

A la par de desarrollarse como deportista desde 1,985 (Futbol a nivel municipal, Baloncesto a nivel Departamental, Atletismo Centro América y el Caribe y baile a nivel local), empieza a cantar en solo en su casa, hasta que un día se convenció de que estaba listo para incorporarse a un conjunto musical. Por ello, visitó el lugar en donde ensayaba el grupo Aguru (Escorpion) –famoso en aquel momento de apogeo del punta rock- y mientras practicaban la canción de “Sopa del caracol”, Juan Carlos sintió que los cantantes no podían entonarla correctamente. Entonces se acercó a uno de ellos y les dijo: -Yo puedo cantarla-mientras tomaba el micrófino.  El cantante lo miró desafiante y le contestó: -¡Oye!¡Deja eso allí! Hasta a un lado. Fue en ese momento en el que Juan Carlos se dio cuenta de que definitivamente ya estaba listo.

Así fue formando parte de diversas agrupaciones como Kenya y La Super Banda Canela (Chiquimula). Fue durante sus presentaciones con ésta última banda en donde cantaba punta-rock cuando sintió que necesitaba estudiar otros instrumentos además de cantar, tal como lo hacían los cantantes de esa agrupación. Fue así que comenzó a practicar bajo y batería hasta que luego de un tiempo, cuando cursaba su cuarto año de Perito Contador en la localidad de Puerto Barrios, envuelto en algunos “asuntos sentimentales”, abandonó sus estudios formales y el destino le presentó la oportunidad de comprar la guitarra de un amigo por veinticinco quetzales. Con su guitarra en mano, un “método fácil para guitarra” de quince quetzales, las ganas de cantar historias de su pueblo y la ayuda del finado maestro Sidu, se inició en los misterios de los toques de paranda garífuna.

En los noventa, con todo ese aprendizaje, se muda a Dangriga, Belice y nuevamente el destino le juega la carta del encuentro. Esta vez a través de Titiman Flores, quien escuchó atentamente al joven Juan Carlos y sus ganas de dedicarse a tocar e inmediatamente lo invitó a participar de su proyecto, con el cual debían salir al otro día, puesto que tenían un trabajo y necesitaban un guitarrista.

Allí se presentaba la oportunidad de tener un empleo en lo que a Juan Carlos lo apasionaba. A pesar de su ansiedad y el no sentirse preparado totalmente, continuaron invitándolo a los ensayos. Buscando y transitando ensayos se encontró con sus amigos de Sound City Band poco antes de que se convirtieran en los famosos Punta Rebels, entonces aquel bajista delgadito hoy Super G y su pianista, complacieron sus deseos de hacerle una prueba musical en una habitación. Pese a la amabilidad y predisposición, Juan Carlos nuevamente sentía que aún le faltaba realizar otros recorridos para lograr su objetivo. Entonces decidió buscar empleo en otro lado.

Continuó transitando diversos trabajos con gente que conocía debido a su actividad espiritual con la comunidad. En 1989 había sido elegido como ounagülei, mensajero de los ancestros y tenía un rol importante en las ceremonias Chugu y Dugu de culto a los ancestros. Trabajó en una constructora y después de una temporada regresó a su hogar: Labuga donde se inició una etapa muy intensa de práctica para seguir su sueño, su ilusión, su destino: ser Parandero y Punta rakero.

Luego de ese período, Juan Carlos sabía que podría jugar una carta importante en su destino. Solo debía buscar la oportunidad. Entonces regresó a Belice y sucedió: Se encontró con un conocido de nombre Babam el bombero de la ciudad de Dangriga que había visto tocar anteriormente en PG y le dijo: -Busco trabajo. Yo canto y toco guitarra.

-Ve con Puts Titiman o con otro- Contestó Babam. Pero al rato, se dio vuelta nuevamente hacia el entusiasta parandero y le dijo –Ok, ven a un ensayo y veremos tu capacidad.

El lugar era a la par del mercado allí en Dangriga, en uno de los cuartos del edificio bomberil. Allí estaban: Maestro en el bajo, Maimi y Mohobob cantando, Babam en el teclado, Higings en la concha de tortugas, Peru guitarra uno y Juan Carlos probando en la segunda guitarra. Fue una comunión inmediata, Juan Carlos pasó la prueba se quedó con ellos una buena etapa de su vida musical, donde tuvo la oportunidad de prepararse y desarrollarse aún más.

El grupo se llamaba Sound City Band y un día, después de un gran concierto en la playa por la fiesta y celebración de la llegada de los Garífunas a Belice, Juan Carlos sintió que su función musical había llegado a un límite, lo que, sumado a algunos inconvenientes económicos lo hizo tomar nuevos rumbos regresando a su querido pueblo feliz despues de esa gran prueba, donde compartió sus experiencias en algunos grupos como Silmo Boys.

Melodías como Megeinumutibu y Gurasu o Tabugie gabana, Con, con, con numari, daraba bena, son los más conocidos en la comunidad de Labuga Livingston.

El presente...

Así es como Juan Carlos Sanchez inició con humildad, trabajo y dedicación una trayectoria que lo han llevado a participar en gran cantidad de eventos, entre los que se destacan:

• Fiesta Internacional de la Musica Europea en Italia 2009
• Taller sobre Musica AFRO 2009 y 2010 en Costa Rica
• Gira con en Ensamble Afrocaribe por todo Centro America, Republica Dominican y Haiti 2010
• Ensamble Afrocaribe Madrid 2011 en Madrid

Estos eventos son el resultado del seguimiento de su vocación y su pasión, de largos viajes, trabajos ad honorem e intercambio con músicos en New York, Belice, Europa, Nicaragua, Honduras y Guatemala.

En la actualidad, Juan Carlos se encuentra abocado a la tarea de rescatar, estudiar y promover las expresiones tradicionales Garífunas. Particularmente en Livingston, Guatemala, su pueblo, se ha impuesto el reto de preservar y mantener la expresión artística del Paranda con Guitarra.

Para lograr un avance significativo en este sentido, debemos preparar a los jóvenes para que aprendan todo sobre este género, llevar con cada uno de ellos todas las experiencias vividas en talleres, encuentros y conciertos formándolos como instructores y promotores culturales. Es lo que me mantiene ocupado, dando pasos a veces no a mi altura, pero lo hago con el único fin de conquistar el saber y ayudar al engrandecimiento artístico de nuestra cultura” Expresa Juan Carlos Sanchez en relación a su misión actual, una actividad que sin dudas la cultura garífuna necesita sea llevada adelante y de manera urgente por los propios protagonistas de su maravillosa historia. Pues sin dudas el mundo necesita retumbar al ritmo de las parandas que solo Juan Carlos puede expresar desde las cuerdas de su guitarra, que vibran con el conocimiento ancestral de todo su pueblo.

Música de Juan Carlos Sanchez

"Novenario"

"Nisamina"

La música (Umuri chaguati)

La música nace de la unión de sonidos en el círculo del silencio, compartir con ustedes esta historia es un honor y gracias por seguir estas huellas que dejaron grandes sabios de nuestras comunidades. Las diferentes expresiones musicales nos llevan a un solo nivel de entendimiento, que sin el silencio no se tiene música y sin la música no existiría el silencio, todo va en torno a si mismo creando su propia esfera de vida, unidas en un fuente que se llama amor y nos lleva a crear las melodías más armoniosas, capaces de curar nuestras almas, corazones, dimensiones y más.

Danza y cultura

La Nación Garífuna aporta de esta manera al mundo un lote de estudio artístico presentando variada forma de expresar sus tradiciones acompañadas de música y canto, trascendiendo minuto a minuto con un cambio practico que lleva al desarrollo personal y comunitario. Los Garífunas guiados por su fe a la vida después de la muerte, representado por medio del culto a los ancestros, trae el cambio corporal físico reviviendo, volviendo a retoñar, y da fruto, igual que nace un niño, nos preguntaríamos, en donde estuvo los nueve meses antes de nacer, luego sale se le recibe con un par de nalgadas y así pasa al otro lado de la vida, que es lo mismo al morir, alguien nos reciben del otro lado, parientes y amigos.

Llenos de esperanza, con una cultura de herencia africana y amerindia adoptaron sus propias técnicas y sistemas de vida generadoras de desarrollo mental, físico, social y espiritual, con lo cual llegan a preservar intacta parte de sus costumbres y tradiciones tangible e intangible, sintiendo el rocío que emana la sabiduría de la naturaleza  en cada uno de los elegidos, ramificándose ese conocimiento, de generación en generación como las raíces de los árboles conectándose fuertemente en y sobre la faz de la tierra, gracias a estas ideas básicas que nos dejaron nuestros abuelos, abuelas y estamos vivos, y asegurar que las futuras generaciones reciban el tono de alerta sobre la preservación cultural que va más allá de creer simplemente en el ser Ancestral Garífuna.

Poema Garifuna

LANIGI GARIFUNA

Uwatiña Wadimaluna, uwati Nigarawana,

uwatiña Balicina, uwati Luliliganatiña,

haweidügia garinagu

lirahüñu aba oüdü, Yurumein.

Ürüwa waruguma, ürüwa lagarabagu dan

Atiriroüya, lueigie lahüchü luragate garifuna ya

lamida meriga.

Wayunagu, wasanigu, wamadagu,

Wabaña, walagüla, abiriga, awaroüda

lu lagunfuliru uguñe weyu

linchu agusa luba uhali,

Lachürügüdü saminoü,

wamaliha, waruduha,

lachouru bayoura, ladoünrü  garawon,

amidi, ariebu,

tumamaruga, labouchu ineweyu,

loünrü wadabagei, maraga tidagie

lanigi garifuna gumugua dan.

Por: Juan Carlos Sanchez

Misa para Marcos Sanchez Diaz

Saludos y que los buenos guías de luz nos bendigan haciendo renacer el brillo que marca paz, amor y esperanza en los corazones de toda la humanidad. Este sábado 18 de Junio a las 8:00 am se oficiara una misa en honor al fundador de muestro bello municipio MARCOS SANCHEZ DIAZ al cual estas invitado, luego de celebrarce la misa iremos en procesión a su templo ubicado en barrio la pista en donde estaremos en oración, no faltes te esperamos, compartamos este mensaje con nuestros contactos, gracias y éxitos en toda nuestra existencia material y espiritual.

Corredor Cultural Caribe

El proyecto del Corredor Cultural Caribe busca una identificación y revitalización del valor del patrimonio histórico y del legado pluricultural de los pueblos del litoral Caribe Centroamericano y la República Dominicana, que contribuyan a la integración y al desarrollo socioeconómico y cultural de la región.

Inmaculada Ballesteros, directora del Centro Cultural de España en Guatemala, comentó la relevancia de impulsar la cultura afrodescendiente:

Muchas veces se invisibiliza la enorme riqueza que tiene Guatemala, pero cada una de las partes que conforma la cultura tiene un aporte invaluable y esta vez, le tocó a la cultura garífuna, la cual tiene mucho que enseñar.

Por Guatemala la Comisión Centro Cultural Caribe (CCC) está integrada por Ministerio de Cultura y Deportes,  Organización de Estados Iberoamericanos,  UNESCO,  Centro Cultural de España/Guatemala,  Ministerio de Educación de Guatemala, Instituto Guatemalteco de Turismo, Parlamento Centroamericano, Mesa Cultural Garífuna y Parlamento Garífuna.

Para Juan Carlos Sánchez, músico garífuna guatemalteco, “una etnia no es mejor que la otra, ya que todos somos hijos de la misma Tierra, y esa es la importancia de recordar culturas como las nuestras.”

Sánchez participará junto al ensamble Enclave Afrocaribe, quienes interpretan música garífuna como la punta, la parranda o el Calypso,  en un festival a realizarse en Madrid, España, en Casa América, a principios de noviembre del presente año.

"En Clave AfroCaribe," expresiones musicales de la población afrodescendiente de la costa Caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití.

Este documental es resultado del proyecto En Clave Afrocaribe de la Agencia Española de Cooperación Internacional  para el Desarrollo (AECID) realizado en red por los Centros Culturales de España en Guatemala, Honduras, Nicaragua, Costa Rica y República Dominicana, cuyo objetivo es visibilizar las ricas y diversas expresiones musicales afrodescendientes de la costa Caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití, a través del estudio, recuperación y difusión de sus diferentes ritmos. 

“Este proyecto se realizó con financiamiento de la Cooperación Cultural Española  y posee dentro de sus aportes un disco que contiene la música garífuna de diversos artistas y el documental como proyecto audiovisual. Además, esto fue una oportunidad para demostrar que es posible la integración regional,” explicó Ballesteros.

Dicha obra audiovisual es un recorrido por las distintas expresiones musicales de la cultura afrocaribeña. Con imágenes que presentan lo que significa la cadencia de la punta, el calypso, la parranda, los palos, el rara y mucho más.

Por José Roberto Leonardo

Guatemala

Música Original de Juan Carlos Sanchez

"Garada" ('Carta')

"Busiganu"

"Liroü Garífuna"

CCEN/ Ensemble en Clave Afrocaribe, De Sol a Sol, canal 14

Mayuru

Marcos Sánchez Díaz

Como puedo ser como tú que todo lo puedes, apenas se como me llamo, nada es más grande que tu nombre, perteneces a la línea de lo sagrado.

El rayo de luz que bajo por las escaleras del cielo, junto a dos alas de nube blanca apuntando hacia el occidente, camino derecho que siguió el abuelo en su bote desde la Isla de San Vicente. Cuando podre verlo,  decirle que doy gracias al todo poderoso por guiarlo hasta acá poseído en ese gran corazón lleno de amor y como guerrero fundando hace mas de doscientos años, este pueblo que hoy conocemos como Livingston, Labuga. Que vivas por siempre en los corazones de tus hijos y los hijos de los hijos de tus hijos.

7 LEYES DE LA ESPIRITUALIDAD GARIFUNA

a) Entrega todo en manos de Dios

No existe nada en el universo que esté exento del poder divino de Dios.

 

b)      Saber esperar, el día llegara

Los movimientos de los elementos de la tierra giran alrededor de un eje, se acciona según su velocidad y espacio, la temporada en fases de la luna nos invita a caminar junto a este ciclo.

 

c)       Yo por ti y tú por mí

El servir a tu semejante es una de las grandes metas  de todo ser humano guiado por un espíritu de luz, compartir solidariamente, convirtiendo sus nombres en melodías angelicales a tus oídos y corazón.

 

d)   Tu mañana es el hoy

La celebración con ritmo punta, dando bienvenida al espíritu en el tercer o noveno día de su transición, retornando en el corazón de una ceremonia, en el Mali.

e)  Se tu mismo ante todo

La identidad es significativamente, importante, representada en tu lengua, gastronomía, vestuario, consiguiendo la trascendencia y sobrevivencia cultural por todos los siglos.

 

f)  Vive y conságrate siempre

No existe un lugar especifico donde se viva la verdad en el mundo terrenal, el camino estrecho tendrá obstáculos que librar, el ancho es cómodo pero cansa demasiado rápido, ruega por cada esquina de tu casa y tu pueblo y ser bendecidos por el divino espíritu de Dios.

 

j) Se feliz ante Dios, ancestros y tus hermanos

Se acerca el viento desde el norte-sur. Mediremos el tiempo y alzaremos la velas, el espíritu aflojara las cuerdas y pedirá con amor que no olvidemos nuestra promesa. Seamos obedientes y esperemos el día de la gran bendición.

 

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Por: Juan Carlos Sánchez

"Livingston"

Concierto realizado bajo el apoyo del Centro Cultural de España en Santo Domingo; expresiones musicales de la poblacion afrodescendiente de la costa caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití.

Musica Afrocaribeña Maypole

El escritor cubano Fernando Ortiz dice:

La música negra, conjuntamente con el canto, el baile, y la mímica, es arte para algo socialmente trascendental. Tiene una teología, un propósito de función colectiva; una acción, no es una distracción. No es música de “diversión”, al margen de la vida cotidiana; es precisamente una estética “versión” de toda una vida en sus momentos trascendentales. Música que no sólo dice, música que hace; para aviar a las gentes por el camino de la vida y no para desviarlas de sus funciones comunalmente humanas.  

Por su parte Manuel Monestel, músico e investigador costarricense agrega: La música es un hecho eminentemente social. Su historia no puede reducirse a una serie de cambios en la organización del sonido. La música es mucho más. Es un lenguaje con el cual un grupo o una persona se comunican a través de un sistema de referentes, de manera más o menos consciente, con el resto de la sociedad.

El Calipso es parte de los procesos de reconstrucción estética que se dan en el Caribe a partir de la implantación del trabajo esclavista. Los esclavos reinventan sus prácticas culturales en medio de una convergencia de elementos africanos, americanos y europeos. Estos procesos de transformación y adaptación constantes llegan hasta nuestros días.

Así estos cantos se instalaron en lugares como Jamaica, Barbados, San Andrés y la costa de Centroamérica.

Partiendo de estas premisas entramos a Nicaragua, a Bluefields.  Las canciones   más populares que han acompañado la vida de los costeños han sido las canciones del Palo de Mayo, entre esos temas recuerda el profesor  Hugo Sujo Wilson, Mayaya Lose Her Key, Sin-Saima-Sima-Lóve, Tulululu, Anancy Oh Tingalai, Judith Drownded, Aunty Mama Gone Cowita, Launch Ton ova, de todas esos temas la más antigua es Mayaya que floreció en Laguna de Perlas en 1860. Sus autores son anónimos. Cada una relata una acción, una anécdota, una reconstrucción de un  hecho,  enriquecidas con el  tiempo y el pueblo que la hace suya.

La canción está dedicada a la festividad de la Diosa Mayaya es la Diosa de la fertilidad y la producción, con este tema se inicia la festividad del Palo de Mayo se canta y se baila. En la festividad hay canciones liricas que narran anécdotas e historias.

Existe un tema que reúne a todo el pueblo  que quiera ir bailando es el Tululu Pass Under, con ella termina la festividad del Palo de Mayo el 31 de ese mes. Los barrios donde se bailan los primero Palos de Mayo son: Beholdeen, Old Bank y Punta Fria.

Lic. Wilmor Lopez

Instrumentación Musical Garífuna

Garawon (El tambor)

Correspondiente a las tres vertientes de nuestra cultura española peninsular, indígena y africana,  y tienen estas dos últimas una calidad ritual, porque la percusión de los parches se vuelve sagrada al acompañar a la danza, que a su vez nunca deja de ser sagrada.

El tambor como de origen prehispánico, aunque igualmente puede ser africano visto en Centroamérica en los años 1849 aproximadamente: El tambor era y sigue siendo un instrumento favorito de Centroamérica. Usualmente está formado por una pieza hueca de madera, que se golpea con bolillos. Algunos nativos usaron cortos pedazos de bambú en cuyos extremos se tensa una piel, se sostiene el tambor con la mano izquierda y se golpea con la punta de los dedos o los nudillos de las manos derecha, marcando así el ritmo de la canción, mientras el ejecutante asume las más extrañas y extraordinarias poses. Estas dos variedades de tambores fueron igualmente conocidas por los antiguos mexicanos. Al que golpeaban con la mano llamaban huehuetie, objeto antiguo y al tocado con bolillos, teponaztli, tambor.

Los tambores aborígenes se quedaron en el rito, más cercanos a la tristeza monótona, los africanos desbordaron hacia la calle y entraron en los salones para embullar todo el Caribe marcando en los bongoes, las timbas y las tumbadoras.

Los tambores ngomas de los congos recibieron diferentes nombres en América: tambor yuca en Cuba, y en Santo Domingo atabales o palos congos, con lo que adoptaron nombre castellano. En Brasil, donde se cruzan y descruzan las influencias africanas, existe un atabaque, nombre bajo el que se designa un tambor cónico de un solo parche, y que tiene diferentes tamaños, se toca generalmente en batería de tres, muy parecido al tambor mina, de los minas que llegaron como esclavos a Centroamérica. 

Dinamismo Futurista

Lider Espiritual Garifuna
Basilio Castillo
Ounagule

El orden que administra la tierra sobre ella misma, es base fundamental del equilibrio de la vida humana. Cuando el hombre sabio abre los ojos consiente de no reconocer a fondo nada sino es por  medio de experimentos o anunciados directamente por la naturaleza, ejemplo el libre vuelo de una ave, inspira a volar inventando el avión, las lombrices de tierra y tantos otros animales, perforan la tierra, dando idea y crea metros por todo el mundo etc.

La inspiración que fluye gracias a la gentileza de la naturaleza ante  los grandes sabios, en este caso hablemos de las y los sabios Garífunas, toman la actitud de niño obediente y aprenden el idioma de la naturaleza que es el amor. Desde allí se les facilita el organizarse por medio del manejo del tiempo, encontraron una manera de controlar sus funciones en base al manejo del tiempo, sistematizando el cultivo, cacería, tala de árboles, ceremonias, curaciones, ejercicios de estudio oral por medio de los cuentos y lo de más. Son ya doscientos años de historia los Garífunas en Guatemala y toda Centro América, se organizan gracias a estos sabios y sabias  que abrieron su mente, y dejarse guiar por el movimiento del tiempo y lenguaje de la tierra el amor.

El respeto a estas personas lideres hombres y mujeres, cada una en su área como la espiritualidad, cofradías, política, curandero, sobadores, hueseros, pesca, música, tierra, historia oral gastronomía y mas, ayudo en gran manera a que hoy día podamos aun disfrutar de este legado. Que encontramos y sobre que podemos atestiguar acerca de esta realidad, tenemos el vivo ejemplo de profesionales Garífunas que con mucho empeño nuestros abuelos sin saber leer, ni escribir lucharon para que cada niño o niña asistiera a la escuela. La migración a Estados Unidos fue parte de esa enseñanza estratégica, no todos podríamos hacer ese viaje de aventura y aprendizaje, más los que lograran llegar, regresarían y ayudarían a su familia y comunidad. La población Garífuna de Labuga con cuatro culturas diferentes, Mestizos, Hindu, Maya Q’eqchí  y Garifuna  creciendo día a día, nuevamente hace que florezcan ideas que nuestros ancestros utilizaron cuando leían el porvenir con la ayuda de su máximo líder espiritual Buyei, organizarnos y regresar a nuestras raíces como agricultores y protectores de la madre tierra una de la prioridades.

Cuando mencionamos tierra prometida o protegida, es la que los abuelos sabiamente con el hilo astral, espiritual ancestral, y con un nombre estratégico utilizado dentro de las ceremonias garífunas conocida como gangayu, guardián o protector, se le ponen este mismo nombre a nuestra tierra del mañana como comunidad. Dejo claro esto que hablamos de hace setenta años atrás, ahora la tierra prometida retoma la fuerza de unidad y lo que se espera es que se lograra administrar  como lo hicieron nuestros abuelos hace más de ciento y fracciones de años.  

El nombre Gangadiwali viene de la estructura ceremonial espiritual  y lo mencione en el ensayo del organigrama editado en el 2008 sobre espiritualidad garífuna, donde dice que gangayu es la persona que cuidara de la bebida sagrada de los ancestros y otras funciones extras más.

GANGADIWALI, COUNIGIWALI LUBA HARUGA, LUGUNDU WAGIRIBUDAYABA.

Gangadiwali siempre tuvo un gangayu, guardián o  protector, esto es un pacto profundo promovido por grandes líderes espirituales de la comunidad. Estos son resultados de la obediencia de los abuelos y abuelas al designio y guía de la naturaleza con su lenguaje de amor, obras de aquellos que no fueron a la escuela, mucho menos a una universidad. 

Marimba

Women with water-pots, listening to the music of the marimba, London: John Murray, 1857

También existían los cuicatepetl aztecas, litofonos (de piedra) que eran golpeados con bolillos de hule. López  Moreno cita, por otra parte, una pieza de alfarería del año 600 a.C en el que está grabada una tablilla de madera que sugiere una marimba primaria, descubierta en el departamento de San Marcos, Guatemala, que la investigadora Vida Chonowith identifica en su libro La marimba de Guatemala con el nombre maya de tun o tukul. Y una vasija historiada con una marimba de brazo, ha sido hallada en el Salvador, donde se conserva también un mural en el Museo Nacional,  en el que aparece otra marimba de brazo. Lo que vio Von Tempsky en Nicaragua en el siglo diecinueve, según lo cita Brinton en Músicas e instrumentos musicales de Nicaragua:

Son ellos muy aficionados a la danza, y muy buenos músicos, al ejecutar una peculiar instrumento, invención de sus naturales y muy antiguo la marimba. Una larga vara horizontal soporta una cantidad de jícaras o calabazas largas alineadas unas cerca de las otras, conforme su tamaño, desde dos pies de profundidad hasta 4/3 pulgadas. Sobre la boca de cada una de ellas se extiende un trozo delgado de vejiga y sobre él, a una distancia de ¼ de pulgada algunas piezas planas de madera muy dura, ordenadas en forma similar al clavijero de un piano.

Ritmos lejanos, músicas cercanas

La historia de la marimba

Después de un repaso a grandes rasgos acerca de nuestra historia cultural en general, retomaremos de nuevo el tema de la música. La Marimba de Arco es el instrumento musical que mejor identifica a los guatemaltecos y los nicaragüenses. De acuerdo a su propia medida tonal, de su teclado proviene el son nica.

Marimba es una palabra del idioma Ki-Mbundu (Kinbundu) de la rama Bantú, que se habla en Angola. Otros nombres de instrumentos parecidos son silimba, sirimba, timbila; una provincia de este país lleva el nombre de marimba. El Kimbundu heredo numerosas palabras al español que se habla en Nicaragua, según se verá adelántela marimba se sigue tocando en diferentes regiones de África, colgada del cuello por medio de su arco o asentada sobre la tierra, como instrumento de percusión, y también como teclado, dos grandes arcos de madera unidos por los extremos y sobre ellos dispuestas unas pequeñas tablas de espesor variable teniendo por debajo pequeñas calabazas que refuerzan el sonido obtenido por la percusión de dos pequeños bastones.

Cesar Pineda del Valle autor de Fogarada, una antología de textos históricos acerca de la marimba, expone que se trata más bien de un instrumento mixto, en el que el teclado es aporte indígena y los tecomates africanos; y que la operación de mixtura consistió en dotar al teclado mesoamericano de las cajas de resonancia que no tenían los tecomates, y que hasta entonces  eran suplidas con cascabeles de serpiente, como era el caso de yolotli, un  instrumento musical primitivo de la cultura mixe-populuca-zoque.

Así, la marimba, como instrumento de percusión, habría llegado a Chiapas junto con los primeros africanos esclavizados en 1548 fortaleciendo su estructura, continuo evolucionando en el sur de México y en Guatemala, no solo en cuanto a su forma, sino también en lo que hace a sus posibilidades musicales, hasta llegar a las marimbas de varios teclados, de mayor tamaño, capaces de ejecutar composiciones de gran complejidad.

Sergio Ramírez Mercado.

Esclavitud, resistencia y cultura.

Del olvido a la memoria

Ed. Rina Cáceres Gómez

San Jose Costa Rica

Oficina regional de la UNESCO

Cultura Dinámica Espiritual

A lo largo de estos años  se vieron forzados nuestros abuelos a esconder su conocimiento ancestral y a mantener su existencia en secreto. El mal uso de poder personal por parte de algunos elegidos, hizo necesario proteger el conocimiento de aquellos que no estaban preparados para utilizarlo con buen juicio o que hubieran podido usarlo intencionadamente para obtener un beneficio personal.

Por fortuna, el conocimiento garífuna fue conservado y transmitido de una generación  a otra. Ahora llega la oportunidad de devolver parte de este conocimiento a la gente. Las ceremonias garífunas son una manera de vivir, que se distingue por su fácil acceso a la felicidad y amor.

Nuestra visión es vivir en armonía, un pueblo unido en base a las enseñanzas de nuestros ancestros. Brindar el conocimiento básico de nuestra  espiritualidad  al elegido y  garantizar  un servicio sano, y siempre planificando e implementando estrategias conforme a la evolución de la humanidad sin perder la esencia denuestras costumbres, diseñando un futuro mas prospero para nuevas generaciones.

Nuestro propósito es permitir que la población garífuna viva de forma natural, normal y limpia como lo dicta el universo gozando de todos los privilegios, beneficios y dones. 

Sería un error universalizar mis interpretaciones sin pruebas suficientes, de ninguna manera pretendo ser arbitro supremo de la verdad, y no le pido a nadie que crea las cosas que digo. Partir de los hechos nos facilita llegar a una razón con relevancia, me apoyo en la reaccion de un sector de la comunidad con dudas hacia la evolución de nuestras practicas espirituales. Mi opinión es personal  que puede ser justa o falsa, por grande hermosa y justa que sea una idea, es imposible que desde su principio cuente con todas las opiniones, deseo unirnos en la voz unánime de nuestros ancestros, que no dieron el conocimiento a uno solo, para obtener una base que sea indestructible.

La razón principal de este movimiento es articular formas  pensantes, y estrategias dentro de la comunidad reforzando la vida espiritual de cada miembro activo de x o y organización, en nuestros hogares, escuelas y romper con el miedo al desarrollo que heredamos junto con el trauma de la desigualdad en todo el sentido de la palabra que vivimos los habitantes de esta tierra. Ser coherentes, consistentes aprendiendo a valorar éticamente tanto los medios como los fines.

Recomendaciones:

Fortalecer nuestra conciencia garífuna desde la perspectiva espiritual, que nuestra respuesta al cambio sea equitativo, reconociendo que mucho es efectivamente relativo y que en ultimo termino solo es Dios y muchos tenemos clara conciencia que de la espiritualidad garífuna sabemos muy poco.

Ante estas y tantas cosas que nos desafían buscar respuestas, apelando por lo mas esencial  del núcleo por cual  nace nuestra cultura y la meta ha donde se orienta nuestra fe digna y fuente de unidad y amor.

Para buenos resultados se necesitara un compromiso muy serio departe de la población, buena organización, expertos eficientes y participantes responsables al momento de ejecutar este reto. La formación responde a la necesidad de prueba y dar a conocer, transmitir, experimentar y comunicar una fe verdadera.

Conclusiones

1. Como se hacia referencia al principio, es la creación madre de vida, de ello nuestros abuelos toman nota de que es una buena idea seguir los pasos de la misma, los milagros y gestos de la naturaleza su habilidad para hacernos crecer  mostrándonos nuestras visiones, misiones, metas e intensidad de su forma de amar.
2. Como Garífunas debemos conocer la vida de nuestra Nacion y manifestarnos cercano a compartirla para lograr educarnos en el anuncio y realización de nuestra properidad, deberiamos de tener presente esta meta, que Dios es amor y nuestros ancestros nuestra luz.
3. ¿Cómo desarrollar una mayor opción preferencial por los pobres de fe y débiles hacia Dios y asi mismo? ¿Cómo creer más en la acción del elegido ha atender las reglas o codigos que dejaron  los abuelos y abuelas como legado ancestral? ¿Cómo educarnos para ser libres de tentaciones y  no perder la línea del camino mistico en espiral acendente?  Aun es mucho lo que esta para contestarse, sin embargo se podría decir que estos son a grandes rasgos los pilares fundamentales de un itinerario de formación que nos llevara a conocer el verdadero camino en medio de la diversidad cultural que vivimos aquí en este mundo.

Hüngühüngü

Chügü en Yuscaran Labuga 2009

Lo interesante de este ritmo es que lo encontramos dentro de las celebraciones populares como ejemplo una presentación cultural en algún evento especial, se influencia grandemente por el Ugulendu ceremonial y lo mas importante, dentro de los ritmos del Salve que se ejecutan en Republica Dominicana encontramos estas  expresiones rítmicas. En una de mis visitas al pueblo Morenos en esta misma ciudad, pude sentir los sonidos de los atabales vibrar con un ritmo Garífuna en medio de movimientos al ritmo del tambor primera con el nombre de Barcie, atabal es un tambu o tambor que de alto llega a medir un metro y medio hasta mas que también utilizan los músicos en Haití y Republica Dominicana y otros países como Brasil.

Este ritmo igual nos enseña a reconstruir una diáspora vivida por nuestros ancestros desde África, la Isla de San Vicente, Honduras, conmemorando así su arribo a las Costas Caribeñas Guatemaltecas en este caso. Su ejecución con dos tambores o mas acompañados con sisiras o sonajas, revive el tiempo pasado visiblemente por medio del vestuario de campo, de casa, festivo,  disfraces representativo de la cotidianidad cultural, especialmente en el mes de mayo y noviembre celebrando fe y arribo a nuestro nuevo hogar Centroamericano.

Algo que también vemos en esta expresión, los tambores primera, segunda y tercera, pueden ser del mismo tamaño,  su afinación es por medio de trozos de madera o llaves que regulan el sonido cambiándoles el tono, la segunda asemejan al latido de vida que se siente en el corazón, es decir maneja la base del ritmo, mientras que la primera repica y dialoga con la persona que danza. Sin duda alguna este latir y sentir del tambor segunda, transmite el deseo de moverse libremente con respeto así mismo y a los demás, en sentido contrario a la del reloj entrando a un viaje astral en el cual se vive la experiencia fundamenta en la ley del amor y solidaridad en una ceremonia, cuando volvemos a bailar en circulo dentro del templo a retomar el viaje junto al sol y la dirección de la aguja del reloj, demostramos con ese acto que el único poderoso es Dios y los espíritus de nuestros abuelos y abuelas.

Tambor segunda y sonajas o sisira

En festividades llamémosla populares con este ritmo se hace presente la vida social del individuo y de toda la comunidad, donde nace a veces una nueva estrategia para afrontar las necesidades básicas de una hermandad, sociedad, Asociación, población y todo lo demás, visión que llega a personas pensantes que disfrutan de estas actividades son inspirados a punto de crear resultados que pueden venir desde un corto, mediano y largo plazo, trayendo nueva esperanza para la comunidad. Esto es solo una rama de tantas cosas que el Dinamismo de la Cultura y su música crea un nuevo mundo y sentido de vida. El caminar con  atención en dirección a la puesta del sol ,dándole gracias por la luz que nos a dado guiándonos sobre el trayecto que seguimos en el día, es el ejercicio del respeto a la propia naturaleza de la tierra, baile en circulo dentro del templo, las cuatro vueltas con incienso, mirra y agua bendita que se le dan a un templo durante y después de una ceremonia, tambores con cuero de venado o cabro en forma circular, la luna, el sol en forma circular, que nos dice que la naturaleza no encierra dentro de si todo el amor con la que ha sido creada y como parte de ella tenemos los mismos destinos que son: nacer, crecer, reproducir y morir.

En años pasados hablamos de 1982 por ejemplo se lograba ver a los abuelos y abuelas movidos por este ritmo en las principales calles de Livingston con una gran alegría en una firme unión de celebración de vida cultural e igual en Belice, Honduras y Nicaragua. El tambor segunda y tercera y en medio la primera, comunicándose entre sí con un lenguaje de amor y prosperidad logrando como resultado un sensible toque que penetra los sentimientos acomodándose en el más tierno rincón de la conciencia de los actores, provocando movimientos corporales que llevan al entendimiento de un solo idioma. Hablar un mismo idioma de amor festivo y fortaleciendo al mismo tiempo cuerpo y espíritu, la comunidad para un futuro mejor reacciona positivamente, no es solamente bailar es conocer y sentir su propia cultura, sus tradiciones que vienen de generación en generación en la misma forma de expresión, con el lenguaje corporal decimos presente en medio de la danza gritando en voz altísima soy Garífuna y amo mi cultura.

El Dinamismo Cultural se encuentra inmerso en la vida musical de nuestra nación.

Música Garífuna

Etnomusicolo Dr. Oliver Green y Juan Carlos, 1996 Dügü en Barranco Belize

Son tantas las versiones referente a la música garífuna, al hablar de Punta por ejemplo se dice que representa en ella la fertilidad. Seguramente el movimiento de la cadera hace pensar que en verdad es algo que se origina por una necesidad física de unión, algunas personas le llama el Culeou o Culeado.

Fertilidad es sinónimo de vida y vemos la punta generando vida después de la muerte en la celebración un novenario, más no se ve la punta en la cama o cualquier otro lugar, punta es el nacimiento generado por la mística del sonido y no de un encantamiento sentimental del cuerpo. Antiguamente al danzar la punta en pareja que es la forma original de la danza en medio de un circulo formado por los pobladores, se podía ver públicamente si existía una química entre los actores y daba inicio a una relación con un proceso muy serio que los padres y familiares de la pareja marcaba. En la actualidad los movimiento corporales en esta danza son un poco más expresivos o agresivos creando la idea de sentimientos carnales que termina en una intimidad corporal, si vemos mas allá de la realidad, esta fertilidad es simplemente la capacidad de creación de vida después de la muerte y no la de crear un ser en la vida material.

Donde radica el verdadero sentir de la música Garífuna de una comunidad? se dice que está en la sangre, desde que nacemos el llanto o el silencio que invade nuestra mente ante la presencia de este nuevo ser, se convierte en una canción para los oídos y más cuando se le pone un nombre a la creatura.

Todo indica que la forma más sencilla de hacer música es mezclar un sonido con otro, los cayucos en la playa han sido un material de apoyo para los niños para conservar el toque del tambor, las conchas de almejas para que practiquen el Yancunu, los tambos vacios de agua o aceite como sus tambores han sonado a la orilla del mar. En el mundo de la música los niños desarrollan una habilidad en la retención de los actos que están presenciando y promueven la misma contagiando a sus amigos y hermanos a caminar la misma senda cultural. El sonido que emite el caracol en las playas anunciando la llegada de un pescador, al mismo tiempo que en las casas el mortero llora abrazando los plátanos cocidos al ser machucados a un ritmo con sabor a leche de coco fresco, al instante nace un canto para asimilar el arduo trabajo y el calor humano creando un sabor inigual de este dulce manjar el hudutu acompañado del ritmo del mortero y la pausa del remojo del plátano ya medio machucado. La comunidad Garífuna tiene cantos para, sacar el cayuco del mar, para adormecer un bebe, empajar un techo de alguna cabaña, para el büdürü o adobe y encontramos cantos para curar a un enfermo, invocación espiritual, trabajo de la yuca o mandioca.

La fuerza y velocidad de la fuente de energía cerebral sensible como la penetrante luz solar permite el crear una y otra forma de unión de sonidos para su propia estimulación. En el oído existe un sonido que a veces confundimos cuando colocamos una concha de caracol encima, se dice que es el sonido del mar que escuchamos, mas es el propio ruido que vive en el oído. Al educar el oído a sonidos como dos pedacitos de madera o clave pegando uno contra otro, invita a buscar otro instrumento de acompañamiento formando una armónica fusión musical, una guitarra, un tambor, concha de caracol. Una comunicación realmente inconfundible es la del viento, lluvia, truenos, el silencio en donde el aire dice tómame en tus manos sonando el tambor, quiere decir imita mi humildad, has muchos favores y no te pronuncies sin el calor del amor que e impregnado en ti por medio del creador. 

Introducción a la música garífuna

La música garífuna es de  origen africano, nace del la sincronía natural del universo y el hombre, desde el momento de su concepción la comunidad negra y de todo el mundo se identifica por medio del sonido con su entorno en base a sus necesidades, ejemplo: cacería, mensaje, nacimiento, alegría.

La madre tierra con esto demuestra en realidad que el emitir un sonido sobre su faz es conectar la energía que da vida a lo creado en ella misma dando una sensación armónica que contagia vivamente todo ser tangible e intangible. Mucho se ha dicho de la Música Garífuna mas es menester de cada individuo conocer que esta forma de conectarse la naturaleza con cada ser se transmite en el nacimiento espiritual. El nacimiento espiritual es abrirse a la sabiduría y ser su guía por siempre.

Los sonidos al  juntarse tomando en cuenta la línea directa que marca el universo como guía en forma armónica crea música, doblando los pasos del sol, la luna, el aire, fuego, agua, en total equilibrio en donde las tonalidades ya no fallan. La lúcida organización de la naturaleza consigo misma marca un grado de convicción que genera asombro al hombre y logra así imitar su sistema, apoyándose en los sonidos que llegan a sus oídos.

La armonía unifica y solidariza líneas de acción sobre el universo llamando grandemente la atención de comunidades en este caso la Comunidad Negra con descendencia Africana en Guatemala Centro América. Los Garífunas viven cada día el ejerció sonoro heredado de la  naturaleza por medio de instrumentos que utilizan como medidores o mediadores energéticos en caso de curaciones espirituales, igualmente se utilizan en algunas festividades engrandeciéndola con el fin de vitalizar la unidad y ánimo para el bien de la comunidad y sus pobladores. En tiempos de guerra según parte de la historia de la diáspora africana, instrumentos como el tambor jugaron un papel muy importante, las sonajas ya que con estas y su sonido facilita la comunicación con Dioses según su fe, Dios y Ancestros.

Tambores, sonajas, concha de tortuga, concha de caracol, clave, botella son instrumentos que utiliza la comunidad en sus diferentes actividad. Actualmente la guitarra forma parte de este conjunto de instrumentos, cabe mencionar en esta introducción que toda la vida musical de nuestras comunidades negras representa la forma en que han sobrevivido proyectándolo por medio de su ritmo y letra.

El sonido de las aves, trueno, lluvia, viento, voces, aullidos animales, forman parte del plan divino para formar preciosos ritmos y cantos que existen actualmente en nuestras comunidades, el aproximado de cincuenta años atrás nos narra que aquí en la comunidad Garífuna de Guatemala aun existían personas que en su momento aves les transmitían el ritmo o melodía de algún canto para ser usados en ceremonias o rituales de sanación. Nuestros ancestros y la dinámica mística del sonido lo han manejado con mente abierta a los designios de la naturaleza, cuidando el tiempo o momento para la ejecución de cada sonido sea por tambores, voces u otros instrumentos, el respeto a lo divino genera la gran lección, el sonido no se ve, por lo cual nos comunicaremos con ello, con algo o alguien de su misma naturaleza, esta es la parte espiritual que dio vida a que la música exista hoy día en los corazones de Negros Garífunas de todo el mundo.