martes, 8 de marzo de 2011

Mayuru

Marcos Sánchez Díaz

Como puedo ser como tú que todo lo puedes, apenas se como me llamo, nada es más grande que tu nombre, perteneces a la línea de lo sagrado.

El rayo de luz que bajo por las escaleras del cielo, junto a dos alas de nube blanca apuntando hacia el occidente, camino derecho que siguió el abuelo en su bote desde la Isla de San Vicente. Cuando podre verlo,  decirle que doy gracias al todo poderoso por guiarlo hasta acá poseído en ese gran corazón lleno de amor y como guerrero fundando hace mas de doscientos años, este pueblo que hoy conocemos como Livingston, Labuga. Que vivas por siempre en los corazones de tus hijos y los hijos de los hijos de tus hijos.


7 LEYES DE LA ESPIRITUALIDAD GARIFUNA



a) Entrega todo en manos de Dios

No existe nada en el universo que esté exento del poder divino de Dios.

 

b)      Saber esperar, el día llegara

Los movimientos de los elementos de la tierra giran alrededor de un eje, se acciona según su velocidad y espacio, la temporada en fases de la luna nos invita a caminar junto a este ciclo.

 

c)       Yo por ti y tú por mí

El servir a tu semejante es una de las grandes metas  de todo ser humano guiado por un espíritu de luz, compartir solidariamente, convirtiendo sus nombres en melodías angelicales a tus oídos y corazón.

 

d)   Tu mañana es el hoy

La celebración con ritmo punta, dando bienvenida al espíritu en el tercer o noveno día de su transición, retornando en el corazón de una ceremonia, en el Mali.

e)  Se tu mismo ante todo

La identidad es significativamente, importante, representada en tu lengua, gastronomía, vestuario, consiguiendo la trascendencia y sobrevivencia cultural por todos los siglos.

 

f)  Vive y conságrate siempre

No existe un lugar especifico donde se viva la verdad en el mundo terrenal, el camino estrecho tendrá obstáculos que librar, el ancho es cómodo pero cansa demasiado rápido, ruega por cada esquina de tu casa y tu pueblo y ser bendecidos por el divino espíritu de Dios.

 

j) Se feliz ante Dios, ancestros y tus hermanos

Se acerca el viento desde el norte-sur. Mediremos el tiempo y alzaremos la velas, el espíritu aflojara las cuerdas y pedirá con amor que no olvidemos nuestra promesa. Seamos obedientes y esperemos el día de la gran bendición.

 

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Por: Juan Carlos Sánchez




"Livingston"





Concierto realizado bajo el apoyo del Centro Cultural de España en Santo Domingo; expresiones musicales de la poblacion afrodescendiente de la costa caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití.


sábado, 5 de marzo de 2011

Musica Afrocaribeña Maypole

El escritor cubano Fernando Ortiz dice:
La música negra, conjuntamente con el canto, el baile, y la mímica, es arte para algo socialmente trascendental. Tiene una teología, un propósito de función colectiva; una acción, no es una distracción. No es música de “diversión”, al margen de la vida cotidiana; es precisamente una estética “versión” de toda una vida en sus momentos trascendentales. Música que no sólo dice, música que hace; para aviar a las gentes por el camino de la vida y no para desviarlas de sus funciones comunalmente humanas.  

Por su parte Manuel Monestel, músico e investigador costarricense agrega: La música es un hecho eminentemente social. Su historia no puede reducirse a una serie de cambios en la organización del sonido. La música es mucho más. Es un lenguaje con el cual un grupo o una persona se comunican a través de un sistema de referentes, de manera más o menos consciente, con el resto de la sociedad.

El Calipso es parte de los procesos de reconstrucción estética que se dan en el Caribe a partir de la implantación del trabajo esclavista. Los esclavos reinventan sus prácticas culturales en medio de una convergencia de elementos africanos, americanos y europeos. Estos procesos de transformación y adaptación constantes llegan hasta nuestros días.

Así estos cantos se instalaron en lugares como Jamaica, Barbados, San Andrés y la costa de Centroamérica.
Partiendo de estas premisas entramos a Nicaragua, a Bluefields.  Las canciones   más populares que han acompañado la vida de los costeños han sido las canciones del Palo de Mayo, entre esos temas recuerda el profesor  Hugo Sujo Wilson, Mayaya Lose Her Key, Sin-Saima-Sima-Lóve, Tulululu, Anancy Oh Tingalai, Judith Drownded, Aunty Mama Gone Cowita, Launch Ton ova, de todas esos temas la más antigua es Mayaya que floreció en Laguna de Perlas en 1860. Sus autores son anónimos. Cada una relata una acción, una anécdota, una reconstrucción de un  hecho,  enriquecidas con el  tiempo y el pueblo que la hace suya.
La canción está dedicada a la festividad de la Diosa Mayaya es la Diosa de la fertilidad y la producción, con este tema se inicia la festividad del Palo de Mayo se canta y se baila. En la festividad hay canciones liricas que narran anécdotas e historias.

Existe un tema que reúne a todo el pueblo  que quiera ir bailando es el Tululu Pass Under, con ella termina la festividad del Palo de Mayo el 31 de ese mes. Los barrios donde se bailan los primero Palos de Mayo son: Beholdeen, Old Bank y Punta Fria.

Lic. Wilmor Lopez


jueves, 20 de enero de 2011

Instrumentación Musical Garífuna

Garawon (El tambor)

Correspondiente a las tres vertientes de nuestra cultura española peninsular, indígena y africana,  y tienen estas dos últimas una calidad ritual, porque la percusión de los parches se vuelve sagrada al acompañar a la danza, que a su vez nunca deja de ser sagrada.

El tambor como de origen prehispánico, aunque igualmente puede ser africano visto en Centroamérica en los años 1849 aproximadamente: El tambor era y sigue siendo un instrumento favorito de Centroamérica. Usualmente está formado por una pieza hueca de madera, que se golpea con bolillos. Algunos nativos usaron cortos pedazos de bambú en cuyos extremos se tensa una piel, se sostiene el tambor con la mano izquierda y se golpea con la punta de los dedos o los nudillos de las manos derecha, marcando así el ritmo de la canción, mientras el ejecutante asume las más extrañas y extraordinarias poses. Estas dos variedades de tambores fueron igualmente conocidas por los antiguos mexicanos. Al que golpeaban con la mano llamaban huehuetie, objeto antiguo y al tocado con bolillos, teponaztli, tambor.

Los tambores aborígenes se quedaron en el rito, más cercanos a la tristeza monótona, los africanos desbordaron hacia la calle y entraron en los salones para embullar todo el Caribe marcando en los bongoes, las timbas y las tumbadoras.

Los tambores ngomas de los congos recibieron diferentes nombres en América: tambor yuca en Cuba, y en Santo Domingo atabales o palos congos, con lo que adoptaron nombre castellano. En Brasil, donde se cruzan y descruzan las influencias africanas, existe un atabaque, nombre bajo el que se designa un tambor cónico de un solo parche, y que tiene diferentes tamaños, se toca generalmente en batería de tres, muy parecido al tambor mina, de los minas que llegaron como esclavos a Centroamérica. 

sábado, 15 de enero de 2011

Dinamismo Futurista

Lider Espiritual Garifuna
Basilio Castillo
Ounagule
El orden que administra la tierra sobre ella misma, es base fundamental del equilibrio de la vida humana. Cuando el hombre sabio abre los ojos consiente de no reconocer a fondo nada sino es por  medio de experimentos o anunciados directamente por la naturaleza, ejemplo el libre vuelo de una ave, inspira a volar inventando el avión, las lombrices de tierra y tantos otros animales, perforan la tierra, dando idea y crea metros por todo el mundo etc.

La inspiración que fluye gracias a la gentileza de la naturaleza ante  los grandes sabios, en este caso hablemos de las y los sabios Garífunas, toman la actitud de niño obediente y aprenden el idioma de la naturaleza que es el amor. Desde allí se les facilita el organizarse por medio del manejo del tiempo, encontraron una manera de controlar sus funciones en base al manejo del tiempo, sistematizando el cultivo, cacería, tala de árboles, ceremonias, curaciones, ejercicios de estudio oral por medio de los cuentos y lo de más. Son ya doscientos años de historia los Garífunas en Guatemala y toda Centro América, se organizan gracias a estos sabios y sabias  que abrieron su mente, y dejarse guiar por el movimiento del tiempo y lenguaje de la tierra el amor.

El respeto a estas personas lideres hombres y mujeres, cada una en su área como la espiritualidad, cofradías, política, curandero, sobadores, hueseros, pesca, música, tierra, historia oral gastronomía y mas, ayudo en gran manera a que hoy día podamos aun disfrutar de este legado. Que encontramos y sobre que podemos atestiguar acerca de esta realidad, tenemos el vivo ejemplo de profesionales Garífunas que con mucho empeño nuestros abuelos sin saber leer, ni escribir lucharon para que cada niño o niña asistiera a la escuela. La migración a Estados Unidos fue parte de esa enseñanza estratégica, no todos podríamos hacer ese viaje de aventura y aprendizaje, más los que lograran llegar, regresarían y ayudarían a su familia y comunidad. La población Garífuna de Labuga con cuatro culturas diferentes, Mestizos, Hindu, Maya Q’eqchí  y Garifuna  creciendo día a día, nuevamente hace que florezcan ideas que nuestros ancestros utilizaron cuando leían el porvenir con la ayuda de su máximo líder espiritual Buyei, organizarnos y regresar a nuestras raíces como agricultores y protectores de la madre tierra una de la prioridades.

Cuando mencionamos tierra prometida o protegida, es la que los abuelos sabiamente con el hilo astral, espiritual ancestral, y con un nombre estratégico utilizado dentro de las ceremonias garífunas conocida como gangayu, guardián o protector, se le ponen este mismo nombre a nuestra tierra del mañana como comunidad. Dejo claro esto que hablamos de hace setenta años atrás, ahora la tierra prometida retoma la fuerza de unidad y lo que se espera es que se lograra administrar  como lo hicieron nuestros abuelos hace más de ciento y fracciones de años.  


El nombre Gangadiwali viene de la estructura ceremonial espiritual  y lo mencione en el ensayo del organigrama editado en el 2008 sobre espiritualidad garífuna, donde dice que gangayu es la persona que cuidara de la bebida sagrada de los ancestros y otras funciones extras más.


GANGADIWALI, COUNIGIWALI LUBA HARUGA, LUGUNDU WAGIRIBUDAYABA.

Gangadiwali siempre tuvo un gangayu, guardián o  protector, esto es un pacto profundo promovido por grandes líderes espirituales de la comunidad. Estos son resultados de la obediencia de los abuelos y abuelas al designio y guía de la naturaleza con su lenguaje de amor, obras de aquellos que no fueron a la escuela, mucho menos a una universidad.