martes, 18 de octubre de 2011

Se presenta: Juan Carlos Sánchez

JUAN CARLOS SANCHEZ ALVAREZ
  • Canta Autor
  • Musico Guatemalteco
  • Livingston, Izabal
  • Mensajero de los Ancestros, Ounagülei
  • Bachiller en Ciencias y Letras con Orientacion en Computación
Los inicios...

Sus primeros días los vive entre los barrios de su comunidad de Livingston-Labuga: el centro, aldea Lawaira y Pueblo Nuevo hasta sus siete primaveras. Luego se traslada a vivir en el barrio San José y actualmente desde 1992 vive en el barrio Nevago.

Su nombre honra la amistad entre su padre y un  europeo llamado igual con quien jugaban juntos al futbol.

A  Juan Carlos la música lo atrapa en los tiempos gloriosos del famoso cantante de reggae Bob Marley. Vivia en la casa de su abuela en donde había un enorme espejo y una sala espaciosa y a veces con una escoba como pedestal y un micrófono invisible incorporado, imitaba y cantaba junto a la radio las canciones de Bob. “El nene” - como le llamaban cariñosamente- instaló en el patio de aquella casa un instrumento hecho con un montón de latas de leche al cual llamaba “la batería” y en el que improvisaba diversos ritmos como Soca, Calipso y Reggae.

Durante su paso por Escuela Secundaria, fue trascendental una clase de música para la que debió memorizar y cantar una canción con la que más se identificaba. A partir de sus prácticas frente al espejo en la sala de su abuela, comenzó a vivenciar y a creer firmemente en sus condiciones artísticas.

A la par de desarrollarse como deportista desde 1,985 (Futbol a nivel municipal, Baloncesto a nivel Departamental, Atletismo Centro América y el Caribe y baile a nivel local), empieza a cantar en solo en su casa, hasta que un día se convenció de que estaba listo para incorporarse a un conjunto musical. Por ello, visitó el lugar en donde ensayaba el grupo Aguru (Escorpion) –famoso en aquel momento de apogeo del punta rock- y mientras practicaban la canción de “Sopa del caracol”, Juan Carlos sintió que los cantantes no podían entonarla correctamente. Entonces se acercó a uno de ellos y les dijo: -Yo puedo cantarla-mientras tomaba el micrófino.  El cantante lo miró desafiante y le contestó: -¡Oye!¡Deja eso allí! Hasta a un lado. Fue en ese momento en el que Juan Carlos se dio cuenta de que definitivamente ya estaba listo.

Así fue formando parte de diversas agrupaciones como Kenya y La Super Banda Canela (Chiquimula). Fue durante sus presentaciones con ésta última banda en donde cantaba punta-rock cuando sintió que necesitaba estudiar otros instrumentos además de cantar, tal como lo hacían los cantantes de esa agrupación. Fue así que comenzó a practicar bajo y batería hasta que luego de un tiempo, cuando cursaba su cuarto año de Perito Contador en la localidad de Puerto Barrios, envuelto en algunos “asuntos sentimentales”, abandonó sus estudios formales y el destino le presentó la oportunidad de comprar la guitarra de un amigo por veinticinco quetzales. Con su guitarra en mano, un “método fácil para guitarra” de quince quetzales, las ganas de cantar historias de su pueblo y la ayuda del finado maestro Sidu, se inició en los misterios de los toques de paranda garífuna.

En los noventa, con todo ese aprendizaje, se muda a Dangriga, Belice y nuevamente el destino le juega la carta del encuentro. Esta vez a través de Titiman Flores, quien escuchó atentamente al joven Juan Carlos y sus ganas de dedicarse a tocar e inmediatamente lo invitó a participar de su proyecto, con el cual debían salir al otro día, puesto que tenían un trabajo y necesitaban un guitarrista.

Allí se presentaba la oportunidad de tener un empleo en lo que a Juan Carlos lo apasionaba. A pesar de su ansiedad y el no sentirse preparado totalmente, continuaron invitándolo a los ensayos. Buscando y transitando ensayos se encontró con sus amigos de Sound City Band poco antes de que se convirtieran en los famosos Punta Rebels, entonces aquel bajista delgadito hoy Super G y su pianista, complacieron sus deseos de hacerle una prueba musical en una habitación. Pese a la amabilidad y predisposición, Juan Carlos nuevamente sentía que aún le faltaba realizar otros recorridos para lograr su objetivo. Entonces decidió buscar empleo en otro lado.

Continuó transitando diversos trabajos con gente que conocía debido a su actividad espiritual con la comunidad. En 1989 había sido elegido como ounagülei, mensajero de los ancestros y tenía un rol importante en las ceremonias Chugu y Dugu de culto a los ancestros. Trabajó en una constructora y después de una temporada regresó a su hogar: Labuga donde se inició una etapa muy intensa de práctica para seguir su sueño, su ilusión, su destino: ser Parandero y Punta rakero.

Luego de ese período, Juan Carlos sabía que podría jugar una carta importante en su destino. Solo debía buscar la oportunidad. Entonces regresó a Belice y sucedió: Se encontró con un conocido de nombre Babam el bombero de la ciudad de Dangriga que había visto tocar anteriormente en PG y le dijo: -Busco trabajo. Yo canto y toco guitarra.

-Ve con Puts Titiman o con otro- Contestó Babam. Pero al rato, se dio vuelta nuevamente hacia el entusiasta parandero y le dijo –Ok, ven a un ensayo y veremos tu capacidad.

El lugar era a la par del mercado allí en Dangriga, en uno de los cuartos del edificio bomberil. Allí estaban: Maestro en el bajo, Maimi y Mohobob cantando, Babam en el teclado, Higings en la concha de tortugas, Peru guitarra uno y Juan Carlos probando en la segunda guitarra. Fue una comunión inmediata, Juan Carlos pasó la prueba se quedó con ellos una buena etapa de su vida musical, donde tuvo la oportunidad de prepararse y desarrollarse aún más.

El grupo se llamaba Sound City Band y un día, después de un gran concierto en la playa por la fiesta y celebración de la llegada de los Garífunas a Belice, Juan Carlos sintió que su función musical había llegado a un límite, lo que, sumado a algunos inconvenientes económicos lo hizo tomar nuevos rumbos regresando a su querido pueblo feliz despues de esa gran prueba, donde compartió sus experiencias en algunos grupos como Silmo Boys.

Melodías como Megeinumutibu y Gurasu o Tabugie gabana, Con, con, con numari, daraba bena, son los más conocidos en la comunidad de Labuga Livingston.

El presente...

Así es como Juan Carlos Sanchez inició con humildad, trabajo y dedicación una trayectoria que lo han llevado a participar en gran cantidad de eventos, entre los que se destacan:
  • Fiesta Internacional de la Musica Europea en Italia 2009
  • Taller sobre Musica AFRO 2009 y 2010 en Costa Rica
  • Gira con en Ensamble Afrocaribe por todo Centro America, Republica Dominican y Haiti 2010
  • Ensamble Afrocaribe Madrid 2011 en Madrid

Estos eventos son el resultado del seguimiento de su vocación y su pasión, de largos viajes, trabajos ad honorem e intercambio con músicos en New York, Belice, Europa, Nicaragua, Honduras y Guatemala.

En la actualidad, Juan Carlos se encuentra abocado a la tarea de rescatar, estudiar y promover las expresiones tradicionales Garífunas. Particularmente en Livingston, Guatemala, su pueblo, se ha impuesto el reto de preservar y mantener la expresión artística del Paranda con Guitarra.

Para lograr un avance significativo en este sentido, debemos preparar a los jóvenes para que aprendan todo sobre este género, llevar con cada uno de ellos todas las experiencias vividas en talleres, encuentros y conciertos formándolos como instructores y promotores culturales. Es lo que me mantiene ocupado, dando pasos a veces no a mi altura, pero lo hago con el único fin de conquistar el saber y ayudar al engrandecimiento artístico de nuestra cultura” Expresa Juan Carlos Sanchez en relación a su misión actual, una actividad que sin dudas la cultura garífuna necesita sea llevada adelante y de manera urgente por los propios protagonistas de su maravillosa historia. Pues sin dudas el mundo necesita retumbar al ritmo de las parandas que solo Juan Carlos puede expresar desde las cuerdas de su guitarra, que vibran con el conocimiento ancestral de todo su pueblo.

domingo, 2 de octubre de 2011

La música (Umuri chaguati)

La música nace de la unión de sonidos en el círculo del silencio, compartir con ustedes esta historia es un honor y gracias por seguir estas huellas que dejaron grandes sabios de nuestras comunidades. Las diferentes expresiones musicales nos llevan a un solo nivel de entendimiento, que sin el silencio no se tiene música y sin la música no existiría el silencio, todo va en torno a si mismo creando su propia esfera de vida, unidas en un fuente que se llama amor y nos lleva a crear las melodías más armoniosas, capaces de curar nuestras almas, corazones, dimensiones y más.

martes, 27 de septiembre de 2011

Ladaru Weyu Tida Dabuyaba (Ritual al Astro Rey dentro del Templo Garífuna)

Es uno de los rituales que simbolizan el respeto de nuestros ancestros a la madre naturaleza. Weyu en el idioma Garífuna, y en la lengua castellana significa Sol, es uno de los principales elementos que apertura la sobrevivencia a toda creatura viviente sobre la faz d la tierra, el saludo en los cantos de los abuelos por la salidad del sol al amanecer, florece la idea de saludarlo al momento de ocultarse de nuestra vista, despidiéndolo con toda reverencia y respeto con el ritmo Ugulendu, cantos, incienso y plegarias recordando la conexión que debe de existir en ritual Mali que se a realizado anteriormente en el día.

El horario es alrededor de las seis de la tarde, los tamboristas, Buyei, Gayusas y todos los demás actores espirituales, se alistan y despiden al astro rey con el ANINGIRA WEYU, el sol se va. Cuando se habla de medio ambiente y calentamiento global es claro que nuestros abuelos reconocen las funciones de cada elemento que proporciona energía de alguna manera para la existencia nuestra en la tierra, desde nuestra cosmovisión como Garífuna aprendemos en nuestros hogares estos principios basados en el respeto a la naturaleza, el Sol está siendo víctima de nuestros experimentos y atrevimientos, al momento que crezca mas el efecto de la ley del progreso que es, nacer, crecer, reproducir y morir sobre el sol, habrá ya otro tipo de vida en otros planetas, al debilitarse el astro mayor y morir, representa un grave peligro para esta parte del universo, no solamente la tierra quedara afectada claro está. Sigamos agradeciendo al sol por sus rayos desde los templos ceremoniales y también cuidemos nuestro ambiente y forma de vivir con respeto al sol, según nuestros abuelos los rayos del medio día representan para nuestro cuerpo mucha importancia. Nosotros ayudamos al sol cuando dejando de estropear la capa de osono, el sol se debilita cuando su energía no circula en tono a él, los rayos del astro rey que llegaban a la capa de osono de la tierra, regresaban como la función de un imán hacia su fuente de vida que es el mismo sol.

ANINGIRA WEYU, el sol se va, que no sea un día por siempre, este es un mensaje que brota de la Fe Garífuna dentro de sus ceremonias, respetemos y amemos a la naturaleza al fuego como hijo del Sol, agua como hijo de la lluvia, tierra como hija de la naturaleza y el aire como hijo del espíritu, cuanto más nos ilustran nuestros ancestros por medio del Chugu y Dugu, mucho, se los aseguro.

martes, 6 de septiembre de 2011

Música en el templo Garífuna / Uremu Dabuyabarugu





Presencia de cantos dentro de ceremonias de la comunidad Garífuna:

En la entrega del templo
Arumahani
Abeimahani
Puesta del Sol
Bastones
Despedida
Rogación
Amor y Unidad
Sanación
y muchos más.

Una línea espiritual  que tiene su origen en lo desconocido, trayendo consigo la sabiduría y como consecuencia compromisos que cada vez se hacen más grandes, por el grado de desarrollo mental de cada uno de los actores dentro del proceso de desarrollo de un pueblo, construye un mundo de sonidos para alcanzar parte de sus principales objetivos, que el amor y la amistad.

Traer alegría, en medio de un aprendizaje o ejercicio de amor, así como lo vivimos en nuestras ceremonias   la música juega un papel muy importante. El tambor, las maracas y voces de guayusas invocan al unísono, el poder de Dios y la de los ancestros, para que por medio de  ellos fluya el entendimiento, paz y unidad  en nuestros corazones.

Cada una de las personas que prestaban servicios para el bien de espíritus de los abuelos y abuelas, son poseídos por estos poderes espirituales, y provocan  en cada uno de las presentes emociones positivas para el buen desarrollo de la ceremonia y para el bienestar de sus vidas.  La música en el Dabuyaba o Templo Garífuna, es como un puente que habrá de cruzar para entender la fe de esta etnia, escuchando detenidamente las letras de los cantos, también ayuda en la unificación de criterios por medio del baile  que todos realizamos en forma circular dentro del Dabuyaba, sellando este ciclo de concientización y armonía el IDENDERU utilizado como instrumente  para afianzar este pacto entre todos los presentes y ausentes, con un aumento a la velocidad del ritmo UGULENDU se procede, este último ritmo es el que más se utiliza dentro de una ceremonia sea DÜGÜ o CHUGU, idenderu viene de la palabra IDEHANI, ayuda  o solidaridad y eso es lo que se quiere dar a entender, que llegamos a un punto de haber entendido el mensaje de los abuelos sobre su petición de realizar el chugu o dügü, demostrando nuestra aceptación  agitando las cuatro banderas que se utilizaron en el Yurumein entrada oficial de los ancestros al Dabuyaba, es más que una escuela de amor lo que encierra el significado del CHUGU o DÜGÜ, la música es la cadena que une el pacto de solidaridad y la sangre el amor.

miércoles, 10 de agosto de 2011

Danza y cultura




La Nación Garífuna aporta de esta manera al mundo un lote de estudio artístico presentando variada forma de expresar sus tradiciones acompañadas de música y canto, trascendiendo minuto a minuto con un cambio practico que lleva al desarrollo personal y comunitario. Los Garífunas guiados por su fe a la vida después de la muerte, representado por medio del culto a los ancestros, trae el cambio corporal físico reviviendo, volviendo a retoñar, y da fruto, igual que nace un niño, nos preguntaríamos, en donde estuvo los nueve meses antes de nacer, luego sale se le recibe con un par de nalgadas y así pasa al otro lado de la vida, que es lo mismo al morir, alguien nos reciben del otro lado, parientes y amigos.

Llenos de esperanza, con una cultura de herencia africana y amerindia adoptaron sus propias técnicas y sistemas de vida generadoras de desarrollo mental, físico, social y espiritual, con lo cual llegan a preservar intacta parte de sus costumbres y tradiciones tangible e intangible, sintiendo el rocío que emana la sabiduría de la naturaleza  en cada uno de los elegidos, ramificándose ese conocimiento, de generación en generación como las raíces de los árboles conectándose fuertemente en y sobre la faz de la tierra, gracias a estas ideas básicas que nos dejaron nuestros abuelos, abuelas y estamos vivos, y asegurar que las futuras generaciones reciban el tono de alerta sobre la preservación cultural que va más allá de creer simplemente en el ser Ancestral Garífuna.

miércoles, 3 de agosto de 2011

Misticismo garífuna


DABUYABA

TEMPLO CEREMONIAL
 
Dabuyaba Regino Alvarez, Aldea Quehueche, Livingston

 

Dabuyaba, viene de la palabra dabuba, que en el idioma español quiere decir, “entrar al agua o zambullirse". Igualmente se puede usar como una invitación, a que se coja este liquido para beber o lavar algo”. En nuestra teoría, tenemos claro lo siguiente, la palabra dabuyaba escrita de esta manera acentuando fonéticamente la última letra a, se refiere a coger algún líquido utilizando un recipiente, o ir de nuevo a nadar. Por otro lado, la palabra dabuyaba sonando con tilde en la letra u, es el nombre con el cual fue bautizado, el lugar para nuestras celebraciones sagradas. Por cuestiones propiamente de seguridad, según los abuelos, se tomo la iniciativa de buscar playas y rivera selvática, montaña adentro, para construir un dabuyaba. La ubicación de los templos garífunas, aparte de buscar resguardo por la persecución de índole religiosa y de Gobierno, según la historia oral, también se construye en esos lugares, para facilitar el acceso a algunos insumos de uso en las ceremonias, como las hierbas medicinales, palos, agua y leña. Su construcción, siempre ha sido por petición de los espíritus, especialmente quienes han identificado a una persona a quien preparara como buyei, y su construcción se realiza, reuniendo a familiares y amigos. (Castillo, B. 1996).
 
La razón por la que se construye un dabuyaba, es diversa. Cuando la petición la hacen los espíritus al buyei directamente, es para realizar curaciones y ceremonias. Ahora bien, cuando la orden viene de un espíritu que no es buyei, el lugar es utilizado, para juntas familiares, y celebraciones de ceremonias. Un dabuyaba, es un lugar, en donde existe energía espiritual para solventar los problemas de una familia, un pueblo y una nación. Su construcción requiere de ciertos rituales, como la bendición del material a usarse, ritual para los parales en el momento del inicio de la construcción,  y el ritual del centro o corazón del templo, lugar en donde se hace el mali.
Por otra parte, después de la construcción, también se realiza el ritual del baño sagrado a base de una mezcla que se hace con yuca, producto de la elaboración del cazabe, que se llama hiyu o bayoura. También la ofrenda de frutas, es un ritual que se realiza, en una manera de agradecer a los espíritus que cuidaran el lugar. Las frutas son colocadas en el centro del templo, sobre las hojas de plátano o banano, y todos estos rituales son acompañados con cantos y tambores.
En aquellos tiempos, los dabuyabas tenían seis puertas, el tamaño era regular para albergar un buen número de personas, facilitando la visibilidad. Sin embargo, ahora encontramos templos con cuatro puertas. Al iniciar su construcción, pedimos permiso a Dios, a la naturaleza y a los espíritus que habitan en sus alrededores. Cada parte del templo tiene su función y por lo consiguiente las actitudes nuestras deben ser acordes al momento y el lugar en donde nos encontramos. En el Centro del templo, será el buyei quien ejecutará acciones específicas dentro del  desarrollo de la ceremonia en momentos claves. El lugar en donde se encuentran los tamboristas, debe de mantenerse libre para el juego de bastones de los abuelos, y también para sus festejos individuales. Las esquinas del dabuyaba, son partes que deben permanecer libres, al igual que las entradas.
 
Veamos lo que nos cuenta Idiaguez referente al dabuyaba, describiéndolo como dibasen:

“La construcción del dibasen”

Para la realización del rito es necesario construir una casa(dibasen) en un lugar que no haya sido habitado por seres humanos. El dibasen es de forma rectangular y sus medidas pueden variar, aunque generalmente son 5 metros de ancho y 5.50 metros de largo. El dibasen ?construcción simbólica del universo garífuna? es eficaz en la medida en que reproduce el "mundo de los ancestros". Es el espacio ancestral que se transforma en esperanza para el enfermo, desorientado ante la posibilidad de la muerte. La construcción del dibasen no sólo refleja el intento de poner orden ante el caos que produce la enfermedad. Busca también santificar el universo garífuna haciéndolo al gusto de los ancestros. Este lugar es una especie de fuente inagotable de fuerza y sacralidad. Con sólo pasar el umbral de su puerta principal, el garífuna participa de esa ética y mística ancestral. De este modo, lo sagrado se convierte en "algo añadido a lo real y más elevado que eso". La curación y la vida del enfermo son también regeneración y vida para la etnia. Al crearse su propio mundo, el garífuna asume la responsabilidad de mantenerlo y de renovarlo, al igual que asume la responsabilidad de cuidar al enfermo hasta que alcance su total recuperación. Así, la recreación del mundo garífuna a través de la construcción del dibasen simboliza la regeneración y el inicio de la nueva vida que tanto el enfermo como el grupo étnico buscan alcanzar a través del rito del Walagallo. (Idiaguez, Envio/revista mensual de análisis de Nicaragua y Centroamérica)
 
Hablar del dabuyaba,  es hablar de unidad, por consiguiente tomarlo como un lugar sagrado, es lo ideal. El mantenimiento espiritual o cuido de los templos es realizado, por personas adultas, preferiblemente de edad avanzada, porque son las más cercanas a la iluminación espiritual requerida para ese acto. Ellos o ellas, se encargan de la limpieza, de las oraciones,  y sahumerios. Además, se elige una persona, responsable de velar por la coherencia de actividades en el uso del templo, bautizándola como madrina o padrino del lugar. El buyei, es uno de los indicados a dar el uso adecuado a los dabuyabas y permanecer allí, no obstante, bebe de tener un lugar separado para solventar sus necesidades personales. Cada dabuyaba tiene sus series de cantos, inspirados por los espíritus de los abuelos que son propietarios o solamente viven en el cómo familiares o amigos. Realmente, dabuyaba es sinónimo de aprendizaje.
 
Por: Juan Carlos Sanchez
 

jueves, 7 de julio de 2011

Poema Garifuna

LANIGI GARIFUNA




Uwatiña Wadimaluna, uwati Nigarawana,
uwatiña Balicina, uwati Luliliganatiña,
haweidügia garinagu
lirahüñu aba oüdü, Yurumein.
Ürüwa waruguma, ürüwa lagarabagu dan
Atiriroüya, lueigie lahüchü luragate garifuna ya
lamida meriga.
Wayunagu, wasanigu, wamadagu,
Wabaña, walagüla, abiriga, awaroüda
lu lagunfuliru uguñe weyu
linchu agusa luba uhali,
Lachürügüdü saminoü,
wamaliha, waruduha,
lachouru bayoura, ladoünrü  garawon,
amidi, ariebu,
tumamaruga, labouchu ineweyu,
loünrü wadabagei, maraga tidagie
lanigi garifuna gumugua dan.

Por: Juan Carlos Sanchez

jueves, 16 de junio de 2011

Misa para Marcos Sanchez Diaz

Saludos y que los buenos guías de luz nos bendigan haciendo renacer el brillo que marca paz, amor y esperanza en los corazones de toda la humanidad. Este sábado 18 de Junio a las 8:00 am se oficiara una misa en honor al fundador de muestro bello municipio MARCOS SANCHEZ DIAZ al cual estas invitado, luego de celebrarce la misa iremos en procesión a su templo ubicado en barrio la pista en donde estaremos en oración, no faltes te esperamos, compartamos este mensaje con nuestros contactos, gracias y éxitos en toda nuestra existencia material y espiritual.

sábado, 28 de mayo de 2011

Corredor Cultural Caribe

El proyecto del Corredor Cultural Caribe busca una identificación y revitalización del valor del patrimonio histórico y del legado pluricultural de los pueblos del litoral Caribe Centroamericano y la República Dominicana, que contribuyan a la integración y al desarrollo socioeconómico y cultural de la región.

Inmaculada Ballesteros, directora del Centro Cultural de España en Guatemala, comentó la relevancia de impulsar la cultura afrodescendiente:
Muchas veces se invisibiliza la enorme riqueza que tiene Guatemala, pero cada una de las partes que conforma la cultura tiene un aporte invaluable y esta vez, le tocó a la cultura garífuna, la cual tiene mucho que enseñar.
Por Guatemala la Comisión Centro Cultural Caribe (CCC) está integrada por Ministerio de Cultura y Deportes,  Organización de Estados Iberoamericanos,  UNESCO,  Centro Cultural de España/Guatemala,  Ministerio de Educación de Guatemala, Instituto Guatemalteco de Turismo, Parlamento Centroamericano, Mesa Cultural Garífuna y Parlamento Garífuna.

Para Juan Carlos Sánchez, músico garífuna guatemalteco, “una etnia no es mejor que la otra, ya que todos somos hijos de la misma Tierra, y esa es la importancia de recordar culturas como las nuestras.”

Sánchez participará junto al ensamble Enclave Afrocaribe, quienes interpretan música garífuna como la punta, la parranda o el Calypso,  en un festival a realizarse en Madrid, España, en Casa América, a principios de noviembre del presente año.

"En Clave AfroCaribe," expresiones musicales de la población afrodescendiente de la costa Caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití.

Este documental es resultado del proyecto En Clave Afrocaribe de la Agencia Española de Cooperación Internacional  para el Desarrollo (AECID) realizado en red por los Centros Culturales de España en Guatemala, Honduras, Nicaragua, Costa Rica y República Dominicana, cuyo objetivo es visibilizar las ricas y diversas expresiones musicales afrodescendientes de la costa Caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití, a través del estudio, recuperación y difusión de sus diferentes ritmos. 

Este proyecto se realizó con financiamiento de la Cooperación Cultural Española  y posee dentro de sus aportes un disco que contiene la música garífuna de diversos artistas y el documental como proyecto audiovisual. Además, esto fue una oportunidad para demostrar que es posible la integración regional,” explicó Ballesteros.

Dicha obra audiovisual es un recorrido por las distintas expresiones musicales de la cultura afrocaribeña. Con imágenes que presentan lo que significa la cadencia de la punta, el calypso, la parranda, los palos, el rara y mucho más.



Por José Roberto Leonardo
Guatemala

martes, 29 de marzo de 2011

Mistica Garifuna (Afiñeni keisi Garifuna)


Dimasu le, wostara ürüwa wandaradi lidagie biauwen weyu lalina lafansehani jesusus lemeri luba weiriti weyu, lowegüle luagu gurua luagu wafigon. Uwara wama,  lau wafiñe keisi Garinagu luagu hadairunei wayunagu lufulasu larugonga le lumagiebei faradiu, luba me hagararagun larigie pentecostes, lau saragu arumani lu hounigiruniwa lau lubafu. Tidoünda anigi Jesusus, isieni luma gufarandahabuni, Ligia la waderebugu lida dan le, sungua durugua luagu, wagia timaroü Garinagu, marederawama arigi, hüchagüdawama wadagümanu wageira, haba ha arederubaña agüdahei lilagüle wanasiu, wareru, weigi, wadoüragu, waremu, furendei, arabu…

Furiegei wama tuagu halumate sun aferdiragutiña lue lemeri Bungiu, lu luwerigu ya muarugu keisi gubeirügüme seiri, furiegiewama, hawagu irahüñu, nibueigiña, sanditiñu, tuagu  sun ligilisi lemeriruguna Cristu, Catolica, Vangeliu,  wadabuyabari, suruciagu, meisturugu, uguchurugu, uguchiligu, aruguti, agütünügu, sun girigia. Iñurahawamon lafurugu faradiu sunti gabafuti, tatuadi hafurugu wayunagu, sun iduheñu ha awanserügübali wanasiu lu ñei la garabali le harumati lida hemeri tuma hawani sun dan.

Lumagie: Juan Carlos Sanchez
Labugagie/Wadimalu

martes, 22 de marzo de 2011

¿Qué es la espiritualidad garífuna?

La espiritualidad Garifuna es el cultivo de una vida rica y profunda y a sido esencial para el crecimiento y productividad de cada comunidad o persona. Hablar de Espiritualidad Garifuna es hablar de una relación, y la encontramos en esta vida que vivimos ahora, vivir solidariamente con uno mismo y los demás, sobre todo con Dios. Por lo tanto la vida espiritual es como nosotros vivimos nuestras vidas através de los designios de Dios y la asistencia de los ancestros de manera extraordinaria,  facilitando ver lo que los otros no ven.

La espiritualidad Garifuna es discernimiento, es la capacidad de darse cuenta que hace Dios o los ancestros en nuestro entorno, debemos darnos cuenta, donde los ancestros están actuando en nuestras vidas, en nuestra comunidad, en nuestras familias. Espiritualidad Garifuna es la capacidad de ver el mundo espiritual que no todos pueden ver, lo invisible, de ver que los espíritus están aquí y haciendo algo bueno.

No hay nada fuera de nuestras vidas que no sea guiado por los ancestros con poder de Dios, distinguir a los ancestros cada dia y sentirlos es una parte importante para el manejo diario del conocimiento de nuestra fe. Espiritualidad Garifuna es ser guiados por los espíritus mientras llegamos al trabajo, mientras vamos a la montaña, pesca, universidad o cuando vamos manejando, la espiritualidad es muy poderosa, oculta para algunos como la raíces de los árboles.

Donde están trabajando o beneficiando los espíritus nuestras vidas o nuestra comunidad?  En donde encontramos su poder sin chocar con los valores de la sociedad? La espiritualidad Garifuna va en contra de todo poder humano y tiene un impacto en la vida moral, porque la relación con los abuelos sirve como paso a toda  relación que tenemos con nuestros semejantes y se aprende a practicar la justicia y paz en todas sus acciones.

Cuando lleguemos a conocer la Espiritual Garifuna, valoraremos las enseñanzas de los ancestros en toda nuestra vida y ayudados por la ética nos motivara a darnos cuenta de su poder manifiesto en los sueños, visiones, sonidos, y representados en ceremonias como el Dügü, Chugu, Rogaciones y mas. Animo y luchemos por conocer lo nuestro y seguramente lo respetaremos por los siglos de los siglos. Así sea, para todo el mundo.

Por: Juan Carlos Sánchez
Ounagülei hon Ahari
Wadimalu/Labuga


martes, 8 de marzo de 2011

Mayuru

Marcos Sánchez Díaz

Como puedo ser como tú que todo lo puedes, apenas se como me llamo, nada es más grande que tu nombre, perteneces a la línea de lo sagrado.

El rayo de luz que bajo por las escaleras del cielo, junto a dos alas de nube blanca apuntando hacia el occidente, camino derecho que siguió el abuelo en su bote desde la Isla de San Vicente. Cuando podre verlo,  decirle que doy gracias al todo poderoso por guiarlo hasta acá poseído en ese gran corazón lleno de amor y como guerrero fundando hace mas de doscientos años, este pueblo que hoy conocemos como Livingston, Labuga. Que vivas por siempre en los corazones de tus hijos y los hijos de los hijos de tus hijos.


7 LEYES DE LA ESPIRITUALIDAD GARIFUNA



a) Entrega todo en manos de Dios

No existe nada en el universo que esté exento del poder divino de Dios.

 

b)      Saber esperar, el día llegara

Los movimientos de los elementos de la tierra giran alrededor de un eje, se acciona según su velocidad y espacio, la temporada en fases de la luna nos invita a caminar junto a este ciclo.

 

c)       Yo por ti y tú por mí

El servir a tu semejante es una de las grandes metas  de todo ser humano guiado por un espíritu de luz, compartir solidariamente, convirtiendo sus nombres en melodías angelicales a tus oídos y corazón.

 

d)   Tu mañana es el hoy

La celebración con ritmo punta, dando bienvenida al espíritu en el tercer o noveno día de su transición, retornando en el corazón de una ceremonia, en el Mali.

e)  Se tu mismo ante todo

La identidad es significativamente, importante, representada en tu lengua, gastronomía, vestuario, consiguiendo la trascendencia y sobrevivencia cultural por todos los siglos.

 

f)  Vive y conságrate siempre

No existe un lugar especifico donde se viva la verdad en el mundo terrenal, el camino estrecho tendrá obstáculos que librar, el ancho es cómodo pero cansa demasiado rápido, ruega por cada esquina de tu casa y tu pueblo y ser bendecidos por el divino espíritu de Dios.

 

j) Se feliz ante Dios, ancestros y tus hermanos

Se acerca el viento desde el norte-sur. Mediremos el tiempo y alzaremos la velas, el espíritu aflojara las cuerdas y pedirá con amor que no olvidemos nuestra promesa. Seamos obedientes y esperemos el día de la gran bendición.

 

.

 

Por: Juan Carlos Sánchez




"Livingston"





Concierto realizado bajo el apoyo del Centro Cultural de España en Santo Domingo; expresiones musicales de la poblacion afrodescendiente de la costa caribe de Centroamérica, República Dominicana y Haití.


sábado, 5 de marzo de 2011

Musica Afrocaribeña Maypole

El escritor cubano Fernando Ortiz dice:
La música negra, conjuntamente con el canto, el baile, y la mímica, es arte para algo socialmente trascendental. Tiene una teología, un propósito de función colectiva; una acción, no es una distracción. No es música de “diversión”, al margen de la vida cotidiana; es precisamente una estética “versión” de toda una vida en sus momentos trascendentales. Música que no sólo dice, música que hace; para aviar a las gentes por el camino de la vida y no para desviarlas de sus funciones comunalmente humanas.  

Por su parte Manuel Monestel, músico e investigador costarricense agrega: La música es un hecho eminentemente social. Su historia no puede reducirse a una serie de cambios en la organización del sonido. La música es mucho más. Es un lenguaje con el cual un grupo o una persona se comunican a través de un sistema de referentes, de manera más o menos consciente, con el resto de la sociedad.

El Calipso es parte de los procesos de reconstrucción estética que se dan en el Caribe a partir de la implantación del trabajo esclavista. Los esclavos reinventan sus prácticas culturales en medio de una convergencia de elementos africanos, americanos y europeos. Estos procesos de transformación y adaptación constantes llegan hasta nuestros días.

Así estos cantos se instalaron en lugares como Jamaica, Barbados, San Andrés y la costa de Centroamérica.
Partiendo de estas premisas entramos a Nicaragua, a Bluefields.  Las canciones   más populares que han acompañado la vida de los costeños han sido las canciones del Palo de Mayo, entre esos temas recuerda el profesor  Hugo Sujo Wilson, Mayaya Lose Her Key, Sin-Saima-Sima-Lóve, Tulululu, Anancy Oh Tingalai, Judith Drownded, Aunty Mama Gone Cowita, Launch Ton ova, de todas esos temas la más antigua es Mayaya que floreció en Laguna de Perlas en 1860. Sus autores son anónimos. Cada una relata una acción, una anécdota, una reconstrucción de un  hecho,  enriquecidas con el  tiempo y el pueblo que la hace suya.
La canción está dedicada a la festividad de la Diosa Mayaya es la Diosa de la fertilidad y la producción, con este tema se inicia la festividad del Palo de Mayo se canta y se baila. En la festividad hay canciones liricas que narran anécdotas e historias.

Existe un tema que reúne a todo el pueblo  que quiera ir bailando es el Tululu Pass Under, con ella termina la festividad del Palo de Mayo el 31 de ese mes. Los barrios donde se bailan los primero Palos de Mayo son: Beholdeen, Old Bank y Punta Fria.

Lic. Wilmor Lopez


El Manejo del Tiempo

ELEMENTAL EN EL DESARROLLO
DE LOS GARIFUNAS
UN VERDADERO MISTICISMO


Estaciones del Año
Lubachouga………………………………………………………….. Primavera
Irumurugu …………………………………………………………….Verano
Muberugu…………………………………………………………….. Otoño
Gunuburugu…………………………………………………………. Invierno

Faces de la luna/ Luburugua hati

Luna Nueva …………………………………………………… Iseri Hati
Luna llena ………………………………………………………Laruni Hati/Fulenu Hati
Cuarto Creciente ………………………………………………Labuinchu Hati
Cuarto Menguante …………………………………………….Labürüdün Hati



Se ha comprobado que los efectos y poderes de la luna sobre las personas y la naturaleza es innegable tanto por el comportamiento del mar, las lluvias, el clima, y hasta en la conducta y en los cambios de personalidad.

Estos efectos fueron observados por los antiguos astrólogos, quienes sostienen que las personas en cuya carta astral la luna tiene una posición relevante, generalmente en sus conductas muestran altibajos similares a las 4 faces de la luna.

Luna Nueva
Cuando inicia la luna nueva el tiempo cambia si no llueve, el viento sopla con mucha fuerza, yesto afecta la conducta de las personas, los animales domésticos, la tierra, los ríos, hasta el mar, provoca pesadez en el cuerpo de personas y animales, los que padecen alguna lesión muscular sesiente mas en ese tiempo.

Es mal momento para la pesca tanto en el mar como en ríos, cortar un árbol Madera bueno se recomienda ya que tiene mucha agua por lo consiguien te tendrá poco tiempo de duración, se pudre rápido.

Las frutas y tubérculos sembrados en luna nueva son insípidos, de pequeño tamaño, son de poco provecho. Tres días antes de que empiece la luna nueva es recomendable la siembra de plantas frutales.

Luna Llena
Con la luna llena los animales salvajes: venado, serpientes, peces, cangrejos, jaibas, etc. salen de sus madrigueras. La luna llena al igual que la luna nueva produce los mismos efectos de cansancio y pesadez en las personas y los animales domésticos.

La mujer en estado de parto tiene dificultad para parir, y las que paren en esa temporadas los hijos cada ves que hay luna llena cambian de humos y de conducta.

Si se caza alguna presa es muy pesada en la balanza, o sea que da mas beneficio al vendedor que al comprador. Si se siembra tubérculos en esa temporada, al cosechar aunque tengan buen tamaño pero no es agradable para el consumo. Cortar un árbol maderable no es recomendable, se pudre rápido. Es buena temporada para la extracción de miel de abeja, para preparar aceite de coco.

Tres (3) días después del inicio de la luna llena es el mejor momento para cortar palos para la construcción de vivienda, y es el mejor momento para la siembra de tubérculos ñame, yuca, malanga, etc.

Cuarto Creciente
Esta fase es favorable para el rendimiento en los animales domésticos, peces, etc., todas las plantas y frutas sembradas cuando inicia cuarto creciente crecen con buen tamaño. El mejor momento para sembrar es pasado 3 días, o sea tres días antes de la luna llena, se puede cortar arboles maderables con la garantía que tendrán larga duración lo que se construya con ello, es bueno limpiar la milpa, corte de bejuco y balaire gonwere. Buena temporada para la caza y pesca.

Cuarto Menguante
Siete (7) días después de la luna llena inicia cuarto menguante, es buen momento para el trabajo agrícola y el corte de arboles maderables. Todo lo que se siembra en esta fase es de buen rendimiento y agradable al consumo, es el mejor momento para cultivar tubérculos, y el corte de arboles para hacer cayuco etc. Los Garifunas con el manejo del tiempo descubrieron un major modo de vida y prosperar de gran manera especialmente en la pesca, cultivo, ceremonias, cuando llega el dia, el aire, lluvia se tenia claro de que magnitud afectaria a la comunidad y la prevencion venia desde el ceno del hogar o dado por el guia espiritual Buyei. El dinamismo cultural ancestral efectivamente nos deja en la amplia seguridad de que tla naturaleza tiene su propio lenguaje y algunos podremos entender y otros esperaremos a que se nos transmita por medio de la historia oral.

sábado, 22 de enero de 2011

Un mundo de comunicación garaown

El tambor garífuna, sin duda alguna es de origen africano. Es un instrumento que sirve de base en la comunicación con nuestros ancestros y con el espíritu de Dios. Los diferentes toques del tambor y sonidos, crean un lenguaje sonoro que guía hacia el lado de luz o iluminación en comunicaciones sagradas y festivas, dando forma a la idea de adoración y gloria unificando a toda la población bajo diferentes ritmos como ugulendu, punta, wanaragua, chumba, para el desarrollo y preservación universal de toda cultura, en este caso la cultura garífuna.


El tambor según nuestra fe en lo sagrado, ha sido bendecido por Dios y los ancestros para que su sonido transporte a nuestra conciencia armonía y equilibrio con nuestro entorno.

Tres garawoun: representan el pasado, el presente y el futuro, planos que se conjugan durante el desenlace del baile sagrado dentro del dabuyaba o templo ceremonial. Igualmente permiten la posibilidad de visualizar el mundo exterior, experimentando de esta forma una comunicación extra sensorial provocada por ondas naturales de sonido, que ayudan en la sanación del cuerpo y el alma cuando es meritorio.

El primer tambor te lleva a reflexionar sobre el pasado, permitiendo entender el desarrollo de la vida que vivimos en el momento, el Segundo  tambor, nos invita a ver nuestro entorno de una manera más profunda y vivirlo a plenitud, mientras que el tercero nos lleva al encuentro con el mas allá es decir el mundo espiritual, creando sensibilidad en la percepción de nuestro porvenir.



LIBARI BABA
Casa megeibeibulibaribaba
Doümbei me tia lira garaown nu

Casa megeibei bu libari baba
Doümbei me tiatia lira farara won
Lu wabinaha ya
Lu wasariñaha ya
Eibuganali louba indura
Eibuganale louba balice
Ca nadairubei, garinago
Narihibei ñi, numadago

Doümbei bigarawon, doumbou bisisira,
Añategusa hara wawa lu wabinaha ya.


Letra y música: Juan Carlos Sánchez